Charles Reitz replica alle accuse di Gabriel Rockhill contro Herbert Marcuse

Charles Reitz, autore di “Ecology and Revolution: Herbert Marcuse and the Challenge of a New World System Today”, smonta con una certa ironia le accuse a Herbert Marcuse contenute nel nuovo libro di Gabriel Rockhill  Who Paid the Pipers of Western Marxism? Sul filosofo consiglio su questo blog Angela Y. Davis: Le eredità  di Marcuse, Herbert Marcuse per un comunismo democratico. Un dialogo con Aron  e Marcuse, Israele e gli ebrei.  

 

 

Quando gli intellettuali marxisti collaborarono con la CIA

In linea con il recente e autorevole lavoro di Daniel Immerwahr, David Vine e altri studiosi radicali contemporanei, il nuovo libro di Gabriel Rockhill, “Who Paid the Pipers of Western Marxism, The Intellectual World War“,  rafforza l’idea, ormai ampiamente diffusa, dell’esistenza di un impero statunitense . Dopo la Seconda Guerra Mondiale e l’instaurazione della Guerra Fredda e dello Stato di sicurezza nazionale statunitense, si è svolto un confronto intellettuale globale tra coloro che promuovevano e coloro che si opponevano all’egemonia politico-filosofica degli interessi imperialisti statunitensi.

Un elemento chiave nell’economia politica del sistema di produzione della conoscenza statunitense era (ed ancora è) la collaborazione della CIA con le università d’élite e gli studiosi della Guerra Fredda, le principali fondazioni delle grandi aziende, i progetti di ricerca federali e i massimi dirigenti dei mass media delle grandi aziende.

Utilizzando un’ampia documentazione d’archivio, il libro di Rockhill ricostruisce queste interconnessioni (già accennate da Parenti, Mills, Domhoff, ecc.) con ammirevole profondità. Ci fu uno sforzo concertato per attirare il commento sociale critico nel campo marxista occidentale “compatibile” (150) e allontanarlo da quello che Rockhill considera il marxismo rivoluzionario incompatibile praticato dal Che (che egli esalta nelle prime pagine e vede come emblematico di un combattente e leader marxista a Cuba e in Bolivia, alla fine assassinato da agenti legati alla CIA). Rockhill considera l’eredità del Che coerente con quella di altre figure di spicco, come Lenin, Mao, Ho Chi Minh e Fidel Castro (338), che erano alla guida di reali alternative socio-economiche al capitalismo nella pratica.

Dato il contesto di contestazione ideologica che lo accompagna, Rockhill indaga i sistemi di produzione di conoscenza e di controrivoluzione statunitensi per quello che erano [e continuano a essere]. Si tratta di un progetto meritevole, e lo scetticismo di Rockhill è giustificato nei confronti degli intellettuali radicali (come Marcuse, Neumann e molti altri) che prestarono servizio presso i servizi segreti del governo statunitense durante e dopo la Seconda Guerra Mondiale, soprattutto in relazione ad alcune critiche della Nuova Sinistra alle politiche della Vecchia Sinistra. Si considera un difensore del marxismo antimperialista contro “l’industria della teoria imperialista”. Quest’industria è considerata parte del progetto imperialista statunitense, e la sua missione è svelare i “pifferai” intellettuali che essa ha pagato e coloro che li hanno pagati.

Postmodernisti e postumanisti come Foucault e Derrida figurano in modo prominente nella critica generalmente acuta di Rockhill. Il “franchise” più pernicioso (157) di questa industria è tuttavia considerato la teoria critica della Scuola di Francoforte. Rockhill sostiene con forza che Horkheimer e Adorno siano anticomunisti coinvolti in vari modi in gruppi di facciata della CIA come il Congress for Cultural Freedom, con Adorno che pubblicava sulla rivista finanziata dalla CIA, Der Monat (183); questo, nonostante fosse stato sotto sorveglianza per oltre un decennio dall’FBI durante l’esilio negli Stati Uniti!  Un segno rivelatore della loro conformità intellettuale fu il loro rinnovato interesse per i metodi empirici della sociologia e della psicologia americane al loro ritorno a Francoforte dopo la guerra, per guidare il ricostituito Istituto per la Ricerca Sociale. L’Istituto era finanziato in gran parte dal governo degli Stati Uniti, dall’UNESCO e da fonti governative tedesche. La ricerca di Rockhill a questo proposito è utile al lettore critico, che forse ha già intuito il lato politicamente conservatore della prospettiva di Adorno e Horkheimer sul marxismo. Ci sono molte rivelazioni scoraggianti, troppo numerose per essere riportate qui, e le critiche di Rockhill sono perfettamente convincenti e ineccepibili.

Rockhill è abbastanza cauto da affermare che lo scopo del suo libro non è quello di sostenere che dovremmo ignorare completamente il lavoro della Scuola di Francoforte e di altri marxisti occidentali: “dovremmo imparare tutto ciò che possiamo da loro” (331).  Tuttavia, il suo lavoro su Herbert Marcuse in particolare prosegue gli articoli piuttosto incendiari del Progressive Labor Magazine, “Herbert Marcuse’s Philosophy of Cop Out” (Israel and Russell, 1968) e “Marcuse: Cop-Out or Cop” (NA 1969). Questi articoli articolavano i fondamenti della critica di Rockhill a Marcuse più di cinquant’anni prima del suo ultimo libro.

Nel 1996 ho visitato l’archivio Marcuse di Francoforte, dove ho acquisito copie degli studi prodotti da Marcuse durante le sue ricerche per l’Office of Strategic Services. Separatamente dalle mie indagini, questi materiali d’archivio sono stati pubblicati da Douglas Kellner in War, Technology, and Fascism: The Collected Papers of Herbert Marcuse Volume 1 (1998) e da Peter-Erwin Jansen in Feindanalysen (1998). Rolf Wiggershaus ci racconta che nel 1941 Horkheimer aveva ridotto lo stipendio di Marcuse all’Istituto per spingerlo a trovare altre fonti di reddito e, in ultima analisi, a separarsi economicamente dall’Istituto e dalla sua fondazione, pur continuando a identificarsi intellettualmente con esso (Wiggershaus 1988, pp. 295, 331–332, 338). Così, Marcuse trovò impiego durante la Seconda Guerra Mondiale svolgendo ricerche sul fascismo tedesco presso il dipartimento di ricerca dell’OSS. Ho acquisito copie dei progetti d’archivio di questo periodo come “La nuova mentalità tedesca”, “Stato e individuo nel nazionalsocialismo”, “Stratificazione sociale tedesca”. Uno degli scritti più radicali, scritto subito dopo il suo servizio governativo nel 1947, ha una straordinaria attualità data l’ascesa del neofascismo negli Stati Uniti di oggi.

Questo studio era intitolato “33 Theses toward the Military Defeat of Hitler-Fascism” ([1947] 1998, 215). Teorizza il neofascismo come espressione politica emergente del governo totalitario nei paesi industriali avanzati dell’Occidente antisovietico del dopoguerra. “[I]l mondo si sta dividendo in un campo neofascista e uno sovietico. … [C]’è una sola alternativa per la teoria rivoluzionaria: criticare spietatamente e apertamente entrambi i sistemi e sostenere senza compromessi la teoria marxista ortodossa contro entrambi” ([1947] 1998, 217). Ho discusso tutti questi materiali nel mio libro “Art, Alienation and the Humanities: A Critical Engagement with Herbert Marcuse” (SUNY Press 2000). Ho scoperto che Marcuse stava svolgendo un lavoro assiduo contro il fascismo in un periodo in cui Stati Uniti e URSS erano alleati contro Hitler. “33 Tesi”, a differenza del principale criterio di Rockhill, il revisionismo marxista, non trascina la teoria sociale in un campo compatibile con l’imperialismo statunitense, anzi. 

Marcuse non esitò a vedere gli Stati Uniti stessi come tendenti verso un futuro neofascista. La critica più militante e approfondita di Marcuse al fascismo/neofascismo si trova in un articolo del 1972, “Il destino storico della democrazia borghese”, mai pubblicato fino al volume 2 di Kellner del 2001, contenente i documenti d’archivio di Marcuse. Nel contesto della guerra del Vietnam e della presidenza Nixon, Marcuse concluse che “la democrazia borghese non rappresenta più una barriera efficace al fascismo” ([1972] 2001, 176). Si tratta di uno “sviluppo regressivo della democrazia borghese, la sua autotrasformazione in uno stato di polizia e di guerra” ([1972] 2001, 165) sostenuto dalla tolleranza sadomasochistica di un popolo “libero” – “tolleranza verso i delinquenti e i maniaci che lo governano” ([1972] 2001, 171).

Il Marxismo Sovietico (1958) di Marcuse fu scritto mentre lavorava presso l’Istituto Russo della Columbia University e il Centro di Ricerca Russo di Harvard. Descriveva la filosofia e la politica sovietiche come espressioni di una razionalità tecnologica, promuovendo la burocrazia e riducendo l’arte a realismo estetico, ecc., tutti concetti considerati insostenibili (unidimensionali) nei suoi termini critici marxisti. Il libro di Marcuse fece qualcosa di unico e inaspettato, distinguendo il suo Marxismo Sovietico dagli scritti politici alimentati dalla Guerra Fredda: rischiò senza timore la censura negli Stati Uniti confrontando la cultura statunitense e quella sovietica, trovandole entrambe carenti. Considerava i sistemi statunitense e sovietico ugualmente degni di critica sociale fondamentale. “È stato notato … quanto l’attuale ‘spirito comunista’ assomigli allo ‘spirito capitalista’ che Max Weber attribuiva alla nascente civiltà capitalista” (Marcuse [1958] 1961, 169). Nel 1958, Marcuse non si tirò indietro dalle profonde critiche alla cultura statunitense in Soviet Marxism, che lo portarono anche a essere bollato come “antiamericano”. Questo rappresentò un netto distacco dalla politica molto più cauta della cerchia ristretta di Horkheimer, nonché dal senso comune del mondo accademico statunitense. Marcuse utilizzò una prospettiva chiaramente dialettica in Soviet Marxism, e questo fu cruciale nello sviluppo della teoria critica.

Successivamente, Eros e civiltà di Marcuse criticò specificatamente il sistema scolastico americano come unidimensionale, opponendosi «… alla macchina opprimente dell’istruzione e dell’intrattenimento … [che ci unisce tutti] … in uno stato di anestesia …» ([1955] 1966, 104). L’uomo a una dimensione (1964) avrebbe consolidato il suo nuovo e incisivo tipo di critica marxista alla cultura statunitense. Secondo la sua celebre frase d’apertura: “Una comoda, levigata, ragionevole, democratica mancanza di libertà prevale nella civiltà industriale avanzata, segno del progresso tecnico” (Marcuse 1964, 1, corsivo aggiunto). L’uomo a una dimensione sostiene che vi sia una tendenza all’integrazione totale dell’individuo nella società di massa. La sua teoria ampliata dell’alienazione sottolinea la tendenza al totale assorbimento della personalità nei processi e nei sistemi di produzione di merci capitalista. Ciò dà origine a un nuovo tipo di totalitarismo, diverso da quello precedentemente caratteristico delle società fasciste. Con quest’opera, Marcuse affermava la sua tesi fondamentale e caratteristica secondo cui la cultura statunitense è politicamente ed economicamente coordinata, “totalmente amministrata” (1964, 85) e il discorso convenzionale è “fissato, manipolato, caricato” (1964, 94). Le sue opere successive, Saggio sulla liberazione (1969) e Controrivoluzione e rivolta (1972), promuovono una politica esplicitamente attivista contro la guerra e l’imperialismo statunitensi.

Essendo io stesso un marxista e un teorico critico improvvisato, che – per essere onesti – ha pubblicato quattro monografie sulla vita e l’opera di Herbert Marcuse negli ultimi venticinque anni (senza alcun finanziamento se non un semestre sabbatico di ricerca presso il mio community college), trovo che l'”immersione profonda” di Rockhill (61) nell’opera di Marcuse sia sorprendentemente errata nel descrivere la sua opera come quella di un archetipo del pifferaio magico pagato per usare il marxismo in modo innocuo, che in qualche modo difende anche il progetto mondiale imperiale degli Stati Uniti. Nulla in Marcuse è una difesa della società occidentale in termini marxisti o di altro tipo. Marcuse ebbe il coraggio civico e anche i mezzi filosofici – dovuti alla sua associazione con le tradizioni della filosofia classica tedesca, del marxismo e della Scuola di Francoforte – per superare ciò che criticò esplicitamente in L’uomo a una dimensione come “armonia prestabilita tra il mondo accademico e l’obiettivo nazionale” (19) e la paralisi della critica caratteristica del nostro trionfalismo e provincialismo statunitense di metà secolo.

Rockhill condanna una persona come anticomunista per aver criticato l’Unione Sovietica, proprio come oggi gli israeliani di destra condannano una persona come antisemita per aver criticato Israele.

Parlando di Israele, Rockhill accusa Marcuse di sostenere il progetto coloniale israeliano. È vero il contrario. Marcuse osservò le relazioni israelo-palestinesi nel 1972: “Le aspirazioni nazionali del popolo palestinese potrebbero essere soddisfatte con l’istituzione di uno stato nazionale palestinese accanto a Israele. [Questo] sarebbe lasciato all’autodeterminazione del popolo palestinese tramite un referendum sotto la supervisione delle Nazioni Unite. La soluzione ottimale sarebbe la coesistenza di israeliani e palestinesi, ebrei e arabi come membri paritari di una federazione socialista di stati mediorientali. Questa è ancora una prospettiva utopica” (Marcuse 2005a, 182). Naturalmente, “il prerequisito per qualsiasi cosa deve essere l’idea della continuazione di uno stato israeliano” (2005a, 181) in grado di difendersi e “capace di impedire il ripetersi dell’Olocausto” (2005a, 180). Per essere seri come critici sociali, ci ammonisce Marcuse, dobbiamo comprendere chiaramente che viviamo in un mondo in cui un altro “Auschwitz è ancora possibile” (2019, 49). Non avrebbe mai immaginato quanto oscuramente ironica sarebbe diventata questa consapevolezza.

Marcuse affrontò i conflitti israelo-palestinesi degli anni ’60 e ’70 in quattro dichiarazioni disparate ma dirette: —“Thoughts on Judaism, Israel, etc.” ([1977] 2005a); “Israel is Strong Enough to Concede” ([1972] 2005b); la sua conversazione con il ministro della Difesa israeliano Mosha Dayan ([1971] 2012); e nell'”Intervista con Street Journal” ([1970] 2014). Lo dobbiamo allo studioso israeliano Zvi Tauber (2013; 2012), che ha studiato attentamente questi e altri materiali di Marcuse, tanto da avere un resoconto conclusivo della critica di Marcuse alle politiche israeliane nei confronti della Palestina ben prima della guerra Israele-Gaza del 2023-2025: “La visione di Marcuse riguardo allo Stato di Israele è in contrasto con l’ideologia sionista prevalente su una questione cruciale: egli non riconosce i diritti storico-mitici del popolo ebraico alla Terra di Israele, diritti apparentemente originati dalla Bibbia o da qualche credenza nell’appartenenza primordiale della Terra a questo popolo, apparentemente validi nel corso della storia fino ad oggi … [L]a stessa fondazione dello Stato di Israele nel 1948 e le sue conquiste nella Guerra dei sei giorni furono per Marcuse ingiuste anche nei confronti dei palestinesi … ” (Tauber 2013, 129). “Marcuse fu sorpreso di sentire un’ammissione esplicita da parte dell’allora ministro della Difesa Moshe Dayan … che lo Stato di Israele era stato di fatto fondato su terra palestinese” (Tauber 2013, 129–130).

Tauber chiarisce che Dayan, in netto contrasto con Marcuse, riteneva che Israele avesse diritto alla terra. Marcuse fu colpito da come questa ammissione rafforzasse la tesi secondo cui la storia di Israele è in realtà quella di uno stato coloniale. Dopo essere stato un difensore delle politiche israeliane in precedenza, nel 1970 Marcuse cambiò radicalmente idea dopo un rapporto di Amnesty International sulle torture israeliane ai danni di prigionieri arabi e dopo aver appreso che 32 bambini erano stati uccisi in un attentato vicino al Cairo: “Ora, se questi resoconti sono corretti, mi sembra che proprio come ebreo e come membro della Nuova Sinistra, non posso più difendere le politiche israeliane e che devo concordare con coloro che sono radicalmente critici nei confronti di Israele” (Marcuse [1970] 2014, 354).

Riconosco molti aspetti positivi nella filosofia di Herbert Marcuse, ma anche molti aspetti criticabili dal punto di vista del materialismo dialettico e storico classico. È vero che L’uomo a una dimensione è stato spesso frainteso come un anti-manifesto della paralisi della mente critica, della politica di opposizione e di un profondo pessimismo filosofico. Ci sono ragioni per giustificare questo nel testo di Marcuse: un chiaro esempio è il titolo della sua Introduzione, “La paralisi della critica: una società senza opposizione”. È anche vero che Marcuse è noto per la sua tesi secondo cui il lavoro, narcotizzato e anestetizzato dal consumismo e in collusione con le priorità commerciali, manca di una valutazione critica del potenziale della propria politica di trasformare l’ordine costituito. Anche la presentazione di Marcuse al Simposio Hegeliano di Praga del 1966 sembrava rifiutare un principio centrale della filosofia marxista: la contraddizione interna come essenza della dialettica. La filosofia di Marcuse ha, in momenti chiave, sostituito il paradigma del materialismo storico con una dialettica dell’amore e della morte racchiusa in un tragico paradosso e in un’ontologia estetica (Reitz 2000). Oggi, tuttavia, guardando all’opera di Marcuse nel suo insieme, riconosco che nella sua filosofia emerge una doppia linea interpretativa in cui due paradigmi robusti sono dialetticamente intrecciati, ma entrambi hanno criteri distintivi per a comprensione critica (Reitz, 2019, 2023, 2025). Il paradigma ontologico/ermeneutico è soggettivamente autosufficiente (self-contained nel testo) e considera il significato in termini autoreferenziali (cioè umani). Cioè, in termini di tumulto interiore e angoscia che si suppone siano inerenti alla dimensione profonda della condizione umana (con Eros e Thanatos come forze sensuali fondamentali). Questo conflitto è teorizzato come rivelato, racchiuso e preservato dalla forma estetica, e la sua verità è slegata dai particolari sociali e storici. A mio avviso, il lato storico-materialista della teoria sociale critica di Marcuse acquista in ultima analisi un maggiore potere esplicativo e conserva una malleabilità e una libertà dalla categorizzazione aprioristica perché rimane esternamente referenziale. Poiché implica continuamente l’arte e la conoscenza in un’analisi strutturale e storica della vita sociale, possiede la capacità di costruire e coinvolgere quel contesto. Può anche sollevare i problemi e le prospettive di intervento contro la struttura materiale dell’oppressione in modi che l’approccio ontologico/ermeneutico esclude.

Continuità marxiste classiche sono presenti in tutti gli scritti di Marcuse. Marcuse sosteneva che il dovere più importante dell’intellettuale fosse indagare le circostanze sociali distruttive e impegnarsi in attività di trasformazione verso la giustizia e la pace. “Il fatto che la stragrande maggioranza della popolazione accetti, e sia costretta ad accettare, questa società non la rende meno irrazionale e meno riprovevole” (1964 xiii). Le opere complete di Marcuse affrontano direttamente ciò che più ci preoccupa oggi: neofascismo, genocidio ed ecocidio a Gaza; distruzione ecologica del pianeta, così come la crisi dell’università. In Marcuse si incontra ciò che manca ad altri membri della Scuola di Francoforte: un’analisi della società industriale avanzata e una visione del lavoro come risorsa dotata di potere strategico ([1974] 2015). “La classe operaia è ancora l’antagonista ‘ontologico’ del capitale…” ([1979] 2014). È l’unico membro della Scuola di Francoforte ad occuparsi di questioni ecologiche di ampio respiro (Reitz 2019). Si distingue anche per aver dichiarato che il marxismo ha bisogno del femminismo ([1974] 2005c). È angosciante e triste che Rockhill escluda categoricamente Marcuse, raggruppandolo con gli altri che ha giustamente criticato. È agrodolce notare che Marcuse scrisse con approvazione del Che nel 1969 (come fa Rockhill oggi) come simbolo della rivoluzione cubana, che era “molto lontano dai burocrati stalinisti, molto vicino all’uomo socialista” (1969). Marcuse non è stato un antagonista del marxismo rivoluzionario, ma un alleato fondamentale per chiunque lottasse contro l’imperialismo statunitense e il suo sistema di produzione del sapere.

Opere citate

Jansen, Peter-Erwin, ed. 1998. Herbert Marcuse, Feindanalysen, Über die Deutschen. Lüneburg, Germany: zu Klampen Verlag.

Israel, Jared and William Russell. 1968. “Herbert Marcuse and his Philosophy of Cop Out” Progressive Labor, V. 6, N. 5.

Kellner, Douglas, ed. 1998. War, Technology, and Fascism: The Collected Papers of Herbert Marcuse. Volume 1.

Marcuse, Herbert. [1947] 1998a. “33 Theses toward the Military Defeat of Hitler Fascism,” in Douglas Kellner (Ed.), Herbert Marcuse, Technology, War, and Fascism: Volume 1, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York: Routledge.

Marcuse, Herbert. [1955] 1966. Eros and Civilization. Boston, MA: Beacon Press.

Marcuse, Herbert. [1958] 1961. Soviet Marxism, A Critical Analysis. New York: Vintage.

Marcuse, Herbert. 1964. One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society. Boston, MA: Beacon Press.

Marcuse, Herbert. [1969] 2014. “Interview with Pierre Viansson-Ponte” in Marxism, Revolution and Utopia, Collected Papers of Herbert Marcuse. Volume 6. Edited by Douglas Kellner and Clayton Pierce.

Marcuse, Herbert. [1970] 2014. “Interview with Street Journal,” in Douglas Kellner and Clayton Pierce (Eds.), Herbert Marcuse, Marxism, Revolution, and Utopia: Volume 6, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York and London: Routledge.

Marcuse, Herbert. [1971] 2012. “Protocol of the Conversation between Philosopher Herbert Marcuse and Israel’s Minister of Defense, Moshe Dayan (December 29, 1971),” Telos, Number 158.

Marcuse, Herbert. [1972] 2001. “The Historical Fate of Bourgeois Democracy,” in Douglas Kellner (ed.), Herbert Marcuse, Towards a Critical Theory of Society: Volume 2, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York: Routledge.

Marcuse, Herbert. [1972, 1977] 2005a. “Thoughts on Judaism, Israel, etc.,” in Douglas Kellner (ed.), Herbert Marcuse, The New Left and the 1960s: Volume 3, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York and London: Routledge. The 1977 material repeats many of Marcuse’s 1972 statements from: “Isreal is Strong Enough to Concede,” same volume.

Marcuse, Herbert. [1972, 1977] 2005b. “Isreal is Strong Enough to Concede,” in Douglas Kellner (ed.), Herbert Marcuse, The New Left and the 1960s: Volume 3, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York and London: Routledge.

Marcuse, Herbert. [1974] 2015. Paris Lectures at Vincennes University, 1974. Edited by Peter-Erwin Jansen and Charles Reitz. Philadelphia, PA: International Herbert Marcuse Society.

Marcuse, Herbert. [1974] 2005c. “Marxism and Feminism” in Douglas Kellner (ed.), Herbert Marcuse, The New Left and the 1960s: Volume 3, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York and London: Routledge.

Marcuse, Herbert. [1979] 2014. “The Reification of the Proletariat,” in Douglas Kellner and Clayton Pierce (eds.) Herbert Marcuse, Marxism, Revolution, and Utopia, Collected Papers of Herbert Marcuse. Volume 6. New York and London: Routledge.

Marcuse, Herbert. 2019. Ecology and the Critique of Society Today: Five Selected Papers for the Current Context. Philadelphia, PA: The International Herbert Marcuse Society.

N.A. 1969. “Marcuse: Cop-Out or Cop?” Progressive Labor, V. 6.

Reitz, Charles. 2025. Herbert Marcuse as Social Justice Educator. New York and London: Routledge.

Reitz, Charles. 2023. The Revolutionary Ecological Legacy of Herbert Marcuse: Ecosocialism and the EarthCommonWealth Project. Cantley, Quebec: Daraja Press.

Reitz, Charles. 2019. Ecology and Revolution. Herbert Marcuse and the Challenge of a New World System. New York and London: Routledge.

Reitz, Charles. 2000. Art, Alienation, and the Humanities:  A Critical Engagement with Herbert Marcuse. Albany, NY: SUNY Press.

Tauber, Zvi. 2013. “Herbert Marcuse on Jewish Identity, the Holocaust, and Israel,” Telos, Number 165.

Tauber, Zvi. 2012. “Herbert Marcuse on the Arab-Israeli Conflict: His Conversation with Moshe Dayan,” Telos, Number 158.

Wiggershaus, Rolf. 1988. Die Frankfurter Schule. München: Deutscher Taschenbuch Verlag.

articolo originale: When Marxist Intellectuals Collaborated With the CIA