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Un articolo di VINCENZO ACCATTATIS pubblicato sul quotidiano il manifesto nel 1995. L’ho riletto ieri, ritrovato per caso tra vecchi articoli ritagliati, e mi sembra una lettura da consigliare. Attualissima.
IL PROCESSO penale vive sempre la tensione e deve saper trovare il suo equilibrio fra le due opposte esigenze, parimenti valide: il garantismo e l’esigenza di difesa sociale. Un magistrato deve essere garante di legalità, garante del “corretto procedere”; garante del fatto che, se repressione deve esserci, essa deve essere attuata sempre e solo secondo corrette regole giuridiche. Per quanto fortemente impegnati e motivati nella loro professionalità, i pubblici ministeri non devono mai dimenticare il loro dovere giuridico di “essere garantisti” perché i magistrati non garantisti non sono magistrati, tutt’al più possono essere buoni poliziotti. In altri termini, il garantismo è il limite assoluto ed invalicabile per ogni magistrato. Anche per i magistrati che fanno i pubblici ministeri. Per definizione, il magistrato non può essere sostanzialista. Ma molti magistrati continuano a non capire questa elementare verità. Continuano a divenire, mano a mano, grado a grado, se non vengono frenati e bloccati, sostanzialisti. Il potere politico ha cercato di bloccarli e di frenarli con le nuove norme sulla carcerazione cautelare. Ha fatto bene. Molti magistrati garantisti hanno giustamente lavorato per realizzare la riforma che politicamente, oltre che giuridicamente, è una buona riforma. Salvo avere ben chiaro e render ben chiaro ai cittadini (ecco la funzione che i giuristi di sinistra devono sempre svolgere) la vera ragione per la quale la riforma doveva essere approvata, la vera ragione per la quale è stata voluta dai garantisti ispirati da Hammamet, e la più o meno certa previsione che quando i potenti saranno “garantisticamente fuori” la classe politica di governo diventerà, di nuovo, non garantista ed incoraggerà il sostanzialismo dei pubblici ministeri contro la “criminalità comune” e la “criminalità organizzata” (ma organizzata è anche la criminalità dei tangentisti).
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Contrariamente alle interpretazioni che ritraggono Victor Serge come un rinnegato che abbracciò l’anticomunismo della Guerra Fredda, Claudio Albertani, Susan Weissman e Christian Dubucq ci ricordano che egli rimase fino alla fine un rivoluzionario socialista antistalinista, impegnato a salvare l’idea comunista dalla sua confisca burocratica. Vi propongo questo articolo dalla rivista comunista francese Contretemps che conferma quanto avevo sostenuto in un lungo post sulla pagina facebook dedicata a Victor Serge.
Scriviamo da tradizioni politiche e intellettuali diverse. Questa differenza non è insignificante. Ci impedisce, infatti, di confinare Victor Serge in un’interpretazione parziale e di giudicarlo da un tribunale retrospettivo in cui ogni momento della sua vita prefigura il suo presunto anticomunismo finale. Che si provenga dall’anarchismo, dal trotskismo, dal socialismo rivoluzionario o da altre correnti della sinistra critica, una cosa dovrebbe rimanere comune: il rifiuto di trasformare una vita segnata da lotte, sconfitte e resistenze in un processo alle intenzioni.
Eppure è proprio questo che Mitchell Abidor fa fin troppo spesso in Victor Serge: Unruly Revolutionary.
Il libro contiene materiale utile, a volte persino documenti importanti, e sarebbe assurdo negarlo. Il problema non è che sia severo con Serge. Ma il suo approccio interpretativo centrale ci appare profondamente viziato. Basandosi su mezze verità, psicologia poliziesca, omissioni e vere e proprie calunnie, Abidor getta dubbi sulla presunta mancanza di sincerità, ipocrisia o doppiezza di Serge. È in questo senso che parliamo di falsificazione: non perché tutto sia falso, ma perché un uso distorto di materiale reale produce un’immagine alterata di Victor Serge. La falsificazione non consiste sempre nell’inventare fatti; può consistere nel riorganizzarli in modo tale che non significhino più ciò che significavano nel loro contesto originale.
Il problema di Abidor non è solo politico, né tantomeno letterario: è anche personale. Dopo aver dedicato anni allo studio e alla traduzione delle opere di Serge, si sente ingannato, deluso, quasi tradito. Non crediamo che una buona biografia possa essere costruita sul risentimento. Si potrebbe pensare che quest’animosità derivi dall’adesione di Serge al Partito Bolscevico nel 1919, quando abbandonò l’anarchismo giovanile. Non è così.
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 L’antropologo David Graeber è stato uno degli intellettuali attivisti più brillanti di questo secolo purtroppo scomparso prematuramente a soli 59 anni nel 2020. Anarchico, è stato impegnato nel movimento altermondialista, assai coinvolto dal movimento di liberazione curdo e tra i promotori di Occupy Wall Street. Fu lui a inventare l’autodenominazione di 99% ma non lo slogan completo, come raccontava in una nota autobiografica: «Oh, e visto che si tratta di una questione storicamente controversa: no, non sono stato io personalmente a inventare lo slogan “Noi siamo il 99%”. Ho suggerito per primo di chiamarci il 99%. Poi due indignados spagnoli e un anarchico greco hanno aggiunto il “noi” e in seguito un veterano di Food-Not Bombs ha inserito il “siamo” tra di loro. E dicono che non si possa creare qualcosa di valido con un comitato! Includerei i loro nomi, ma considerando il modo in cui l’intelligence della polizia ha preso di mira i primi organizzatori di Occupy Wall Street, forse è meglio di no.» Buona lettura di questo suo testo sul comunismo!
Il comunismo può essere suddiviso in due principali varianti, che chiamerò comunismo “mitico” e comunismo “quotidiano”. Potrebbero essere altrettanto facilmente definite versioni “ideale” e “empirica”, o persino “trascendente” e “immanente” del comunismo.
Il Comunismo Mitico (con la C maiuscola) è una teoria della storia, di una società senza classi che un tempo esisteva e che, si spera, un giorno ritornerà. È notoriamente messianico nella sua forma. Si basa anche su una certa nozione di totalità: un tempo esistevano tribù, un giorno esisteranno nazioni, organizzate interamente secondo principi comunisti: ovvero, dove la “società” – la totalità stessa – regola la produzione sociale e quindi non esisteranno disuguaglianze di proprietà.
Il comunismo quotidiano (con la c minuscola) può essere compreso solo per contrasto, rifiutando tali schemi totalizzanti ed esaminando la pratica quotidiana a ogni livello della vita umana per vedere dove il classico principio comunista “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni” viene effettivamente applicato. Come aspettativa di mutuo aiuto, il comunismo in questo senso può essere visto come il fondamento di ogni socialità umana ovunque; come principio di cooperazione, emerge spontaneamente nei momenti di crisi; come solidarietà, è alla base di quasi tutte le relazioni di fiducia sociale. Il comunismo quotidiano, quindi, non è un organismo regolatore più ampio che coordina tutta l’attività economica all’interno di un’unica “società”, ma un principio che esiste e, in una certa misura, costituisce il fondamento necessario di qualsiasi società o relazione umana di qualsiasi tipo. Persino il capitalismo può essere visto come un sistema per gestire il comunismo (sebbene sia evidentemente, per molti aspetti, profondamente imperfetto). Analizziamo ciascuno di questi punti.
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 Nel 2000 Sanders ha pubblicato il poema narrativo The poetry and the life of Allen Ginsberg ma non è stato tradotto in Italia Ho tradotto una conferenza che il poeta, musicista (Fugs), giornalista e attivista Ed Sanders tenne nel luglio 1998 a Naropa un anno dopo la scomparsa di Allen Ginsberg. Oggi 3 giugno, in occasione del centenario, Ed Sanders ha raccontato in un articolo su Counterpunch come scoprì Urlo di Ginsberg:
Nell’autunno del 1957, iniziai a frequentare la libreria studentesca dell’Università del Missouri, dove il tavolo con i libri della Beat Generation, galvanizzata dalla vittoria di San Francisco nel processo Howl, cambiò il corso della mia vita. Acquistai Howl and Other Poems di Allen Ginsberg, soprattutto dopo aver letto l’introduzione di William Carlos Williams. (…) Nella mia vita, leggere “Howl” è stato un evento epocale. Per me, a 18 anni, è stato ciò che Poe era stato per me a 15, con la differenza che Ginsberg era una fonte di energia, mentre Poe tendeva a calmare. Ho subito percepito che i Beat ci spingevano verso un’inebriante miscela di spontaneità e erudizione, e a non aver paura di sperimentare sia nella vita che nell’arte. Quando tornavo nella mia città natale nei fine settimana, cantavo interi brani di “Howl” ai miei compagni di bevute mentre guidavamo senza meta a mezzanotte bevendo birra, un’esperienza descritta in “A Book of Verse” in Tales of Beatnik Glory, Volume I. La casa in cui sono cresciuto era accanto a una fattoria, con mucche e persino un toro che tendevano a radunarsi lungo la recinzione vicino al nostro prato. Quando tornavo a casa dal college, urlavo letteralmente a squarciagola pezzi di “Howl” alle mucche e ai tori mentre ballavo avanti e indietro davanti a loro. (…) Sono rimasto particolarmente colpito dalle parole iniziali, “Ho visto le menti più brillanti della mia generazione…”, e quando l’anno successivo ho fatto l’autostop fino a New York per frequentare la NYU, ero determinato a conoscere alcune delle “menti più brillanti della mia generazione”. Nel giro di pochi anni, sono riuscito a incontrare il mio eroe Allen Ginsberg e altri suoi amici, tra cui Gregory Corso, Jack Kerouac e William Burroughs e ho iniziato ad avere i miei libri di poesia pubblicati… Ma prima ho conosciuto una ragazza al corso di greco per principianti di nome Miriam, e abbiamo iniziato a vederci dopo le lezioni e a uscire insieme. Un giorno stavamo passeggiando per Washington Square Park e dissi a Miriam: “Credo che dovremo unirci alla Beat Generation”. «Cos’è?» rispose lei, e la risposta l’avremmo appresa appieno nei decenni successivi.
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 Continuo a pubblicare su questo blog gli scritti dal carcere di Boris Kagarlitsky che sta scontando in una colonia penale russa una pena di cinque anni per la sua opposizione alla guerra della Russia contro l’Ucraina. Questo lungo articolo è stato pubblicato per la prima volta in russo su /spichka e poi in inglese su LINKS International Journal of Socialist Renewal. L’informazione mainstream dà molto spazio agli oppositori di Putin filo-occidentali ma tende a ignorare i marxisti. Al momento dell’arresto ho promosso un appello per la liberazione di Boris Kagarlitsky sostenuto dal quotidiano il manifesto. Vi invito a leggere l’articolo e a condividerlo.
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Nel 2017, il teorico culturale britannico Mark Fisher iniziò a tenere un corso di lezioni alla Goldsmiths University di Londra, intitolato Postcapitalist Desire. Dopo aver tenuto cinque lezioni, assegnò agli studenti dei compiti in preparazione alla sesta sessione, tornò a casa e si impiccò.
Ammetto che scherzare su tali argomenti sia inappropriato, ma mi sembra del tutto inaccettabile suicidarsi senza aver portato a termine un corso universitario. Ma, cosa ancora più importante, quella che rimase incompiuta era, a mio avviso, la lezione più interessante di tutte, intitolata “La distruzione del socialismo democratico e le origini del neoliberismo: il caso del Cile”.
È possibile farsi un’idea di ciò che Fisher intendeva dire dalle osservazioni che fece durante la lezione introduttiva e nel corso del semestre, che sono state poi pubblicate in russo. Queste idee mi sono sembrate sia profondamente importanti che di grande risonanza, e mi sento in dovere di svilupparle e portarle a compimento. È ciò che cercherò di fare in questo articolo. Anche se, naturalmente, lo farò dal punto di vista della mia prospettiva e della mia esperienza – non solo politica, ma anche emotiva.
Continue reading Boris Kagarlitsky: 1968–73: L’occasione persa dall’umanità
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