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Contrariamente alle interpretazioni che ritraggono Victor Serge come un rinnegato che abbracciò l’anticomunismo della Guerra Fredda, Claudio Albertani, Susan Weissman e Christian Dubucq ci ricordano che egli rimase fino alla fine un rivoluzionario socialista antistalinista, impegnato a salvare l’idea comunista dalla sua confisca burocratica. Vi propongo questo articolo dalla rivista comunista francese Contretemps che conferma quanto avevo sostenuto in un lungo post sulla pagina facebook dedicata a Victor Serge.
Scriviamo da tradizioni politiche e intellettuali diverse. Questa differenza non è insignificante. Ci impedisce, infatti, di confinare Victor Serge in un’interpretazione parziale e di giudicarlo da un tribunale retrospettivo in cui ogni momento della sua vita prefigura il suo presunto anticomunismo finale. Che si provenga dall’anarchismo, dal trotskismo, dal socialismo rivoluzionario o da altre correnti della sinistra critica, una cosa dovrebbe rimanere comune: il rifiuto di trasformare una vita segnata da lotte, sconfitte e resistenze in un processo alle intenzioni.
Eppure è proprio questo che Mitchell Abidor fa fin troppo spesso in Victor Serge: Unruly Revolutionary.
Il libro contiene materiale utile, a volte persino documenti importanti, e sarebbe assurdo negarlo. Il problema non è che sia severo con Serge. Ma il suo approccio interpretativo centrale ci appare profondamente viziato. Basandosi su mezze verità, psicologia poliziesca, omissioni e vere e proprie calunnie, Abidor getta dubbi sulla presunta mancanza di sincerità, ipocrisia o doppiezza di Serge. È in questo senso che parliamo di falsificazione: non perché tutto sia falso, ma perché un uso distorto di materiale reale produce un’immagine alterata di Victor Serge. La falsificazione non consiste sempre nell’inventare fatti; può consistere nel riorganizzarli in modo tale che non significhino più ciò che significavano nel loro contesto originale.
Il problema di Abidor non è solo politico, né tantomeno letterario: è anche personale. Dopo aver dedicato anni allo studio e alla traduzione delle opere di Serge, si sente ingannato, deluso, quasi tradito. Non crediamo che una buona biografia possa essere costruita sul risentimento. Si potrebbe pensare che quest’animosità derivi dall’adesione di Serge al Partito Bolscevico nel 1919, quando abbandonò l’anarchismo giovanile. Non è così.
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 L’antropologo David Graeber è stato uno degli intellettuali attivisti più brillanti di questo secolo purtroppo scomparso prematuramente a soli 59 anni nel 2020. Anarchico, è stato impegnato nel movimento altermondialista, assai coinvolto dal movimento di liberazione curdo e tra i promotori di Occupy Wall Street. Fu lui a inventare l’autodenominazione di 99% ma non lo slogan completo, come raccontava in una nota autobiografica: «Oh, e visto che si tratta di una questione storicamente controversa: no, non sono stato io personalmente a inventare lo slogan “Noi siamo il 99%”. Ho suggerito per primo di chiamarci il 99%. Poi due indignados spagnoli e un anarchico greco hanno aggiunto il “noi” e in seguito un veterano di Food-Not Bombs ha inserito il “siamo” tra di loro. E dicono che non si possa creare qualcosa di valido con un comitato! Includerei i loro nomi, ma considerando il modo in cui l’intelligence della polizia ha preso di mira i primi organizzatori di Occupy Wall Street, forse è meglio di no.» Buona lettura di questo suo testo sul comunismo!
Il comunismo può essere suddiviso in due principali varianti, che chiamerò comunismo “mitico” e comunismo “quotidiano”. Potrebbero essere altrettanto facilmente definite versioni “ideale” e “empirica”, o persino “trascendente” e “immanente” del comunismo.
Il Comunismo Mitico (con la C maiuscola) è una teoria della storia, di una società senza classi che un tempo esisteva e che, si spera, un giorno ritornerà. È notoriamente messianico nella sua forma. Si basa anche su una certa nozione di totalità: un tempo esistevano tribù, un giorno esisteranno nazioni, organizzate interamente secondo principi comunisti: ovvero, dove la “società” – la totalità stessa – regola la produzione sociale e quindi non esisteranno disuguaglianze di proprietà.
Il comunismo quotidiano (con la c minuscola) può essere compreso solo per contrasto, rifiutando tali schemi totalizzanti ed esaminando la pratica quotidiana a ogni livello della vita umana per vedere dove il classico principio comunista “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni” viene effettivamente applicato. Come aspettativa di mutuo aiuto, il comunismo in questo senso può essere visto come il fondamento di ogni socialità umana ovunque; come principio di cooperazione, emerge spontaneamente nei momenti di crisi; come solidarietà, è alla base di quasi tutte le relazioni di fiducia sociale. Il comunismo quotidiano, quindi, non è un organismo regolatore più ampio che coordina tutta l’attività economica all’interno di un’unica “società”, ma un principio che esiste e, in una certa misura, costituisce il fondamento necessario di qualsiasi società o relazione umana di qualsiasi tipo. Persino il capitalismo può essere visto come un sistema per gestire il comunismo (sebbene sia evidentemente, per molti aspetti, profondamente imperfetto). Analizziamo ciascuno di questi punti.
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 Nel 2000 Sanders ha pubblicato il poema narrativo The poetry and the life of Allen Ginsberg ma non è stato tradotto in Italia Ho tradotto una conferenza che il poeta, musicista (Fugs), giornalista e attivista Ed Sanders tenne nel luglio 1998 a Naropa un anno dopo la scomparsa di Allen Ginsberg. Oggi 3 giugno, in occasione del centenario, Ed Sanders ha raccontato in un articolo su Counterpunch come scoprì Urlo di Ginsberg:
Nell’autunno del 1957, iniziai a frequentare la libreria studentesca dell’Università del Missouri, dove il tavolo con i libri della Beat Generation, galvanizzata dalla vittoria di San Francisco nel processo Howl, cambiò il corso della mia vita. Acquistai Howl and Other Poems di Allen Ginsberg, soprattutto dopo aver letto l’introduzione di William Carlos Williams. (…) Nella mia vita, leggere “Howl” è stato un evento epocale. Per me, a 18 anni, è stato ciò che Poe era stato per me a 15, con la differenza che Ginsberg era una fonte di energia, mentre Poe tendeva a calmare. Ho subito percepito che i Beat ci spingevano verso un’inebriante miscela di spontaneità e erudizione, e a non aver paura di sperimentare sia nella vita che nell’arte. Quando tornavo nella mia città natale nei fine settimana, cantavo interi brani di “Howl” ai miei compagni di bevute mentre guidavamo senza meta a mezzanotte bevendo birra, un’esperienza descritta in “A Book of Verse” in Tales of Beatnik Glory, Volume I. La casa in cui sono cresciuto era accanto a una fattoria, con mucche e persino un toro che tendevano a radunarsi lungo la recinzione vicino al nostro prato. Quando tornavo a casa dal college, urlavo letteralmente a squarciagola pezzi di “Howl” alle mucche e ai tori mentre ballavo avanti e indietro davanti a loro. (…) Sono rimasto particolarmente colpito dalle parole iniziali, “Ho visto le menti più brillanti della mia generazione…”, e quando l’anno successivo ho fatto l’autostop fino a New York per frequentare la NYU, ero determinato a conoscere alcune delle “menti più brillanti della mia generazione”. Nel giro di pochi anni, sono riuscito a incontrare il mio eroe Allen Ginsberg e altri suoi amici, tra cui Gregory Corso, Jack Kerouac e William Burroughs e ho iniziato ad avere i miei libri di poesia pubblicati… Ma prima ho conosciuto una ragazza al corso di greco per principianti di nome Miriam, e abbiamo iniziato a vederci dopo le lezioni e a uscire insieme. Un giorno stavamo passeggiando per Washington Square Park e dissi a Miriam: “Credo che dovremo unirci alla Beat Generation”. «Cos’è?» rispose lei, e la risposta l’avremmo appresa appieno nei decenni successivi.
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 Continuo a pubblicare su questo blog gli scritti dal carcere di Boris Kagarlitsky che sta scontando in una colonia penale russa una pena di cinque anni per la sua opposizione alla guerra della Russia contro l’Ucraina. Questo lungo articolo è stato pubblicato per la prima volta in russo su /spichka e poi in inglese su LINKS International Journal of Socialist Renewal. L’informazione mainstream dà molto spazio agli oppositori di Putin filo-occidentali ma tende a ignorare i marxisti. Al momento dell’arresto ho promosso un appello per la liberazione di Boris Kagarlitsky sostenuto dal quotidiano il manifesto. Vi invito a leggere l’articolo e a condividerlo.
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Nel 2017, il teorico culturale britannico Mark Fisher iniziò a tenere un corso di lezioni alla Goldsmiths University di Londra, intitolato Postcapitalist Desire. Dopo aver tenuto cinque lezioni, assegnò agli studenti dei compiti in preparazione alla sesta sessione, tornò a casa e si impiccò.
Ammetto che scherzare su tali argomenti sia inappropriato, ma mi sembra del tutto inaccettabile suicidarsi senza aver portato a termine un corso universitario. Ma, cosa ancora più importante, quella che rimase incompiuta era, a mio avviso, la lezione più interessante di tutte, intitolata “La distruzione del socialismo democratico e le origini del neoliberismo: il caso del Cile”.
È possibile farsi un’idea di ciò che Fisher intendeva dire dalle osservazioni che fece durante la lezione introduttiva e nel corso del semestre, che sono state poi pubblicate in russo. Queste idee mi sono sembrate sia profondamente importanti che di grande risonanza, e mi sento in dovere di svilupparle e portarle a compimento. È ciò che cercherò di fare in questo articolo. Anche se, naturalmente, lo farò dal punto di vista della mia prospettiva e della mia esperienza – non solo politica, ma anche emotiva.
Continue reading Boris Kagarlitsky: 1968–73: L’occasione persa dall’umanità
 Muro dei Federati (Mur des Fédérés), Cimitero di Père-Lachaise a Parigi. Vi furono fucilati 147 combattenti della Comune di Parigi il 28 maggio 1871 Pubblico sul blog un post lunghissimo che avevo dedicato alla Comune di Parigi. Buona lettura!
“I princìpi della Comune sono eterni e indistruttibili; si presenteranno ancora e ancora finché la classe lavoratrice non sarà liberata”
Karl Marx
La mattina del 18 marzo 1871, i cittadini di Parigi si svegliarono e trovarono le truppe governative francesi che tentavano di impossessarsi dei cannoni che avevano acquistato con una sottoscrizione popolare per difendere i quartieri operai durante la Guerra franco-prussiana. In risposta, i parigini si ribellarono, costringendo le truppe e i funzionari governativi a fuggire a Versailles.
“19 marzo. Il sole è diventato comunardo – scriveva Lefrançais –. Una brezza primaverile agita la bandiera rossa che sventola, gioiosa, sull’Hôtel de Ville, circondato di cannoni”.
Il Comitato centrale si stabilì all’Hôtel de Ville e si qualificò «nuovo governo della Repubblica»; con un proclama indisse le elezioni comunali per il successivo 22 marzo e stabilì i primi provvedimenti di urgenza: libertà di stampa, scarcerazione immediata di tutti i detenuti politici, abolizione dei Consigli di guerra (i tribunali militari), proroga di un mese delle scadenze dei pagamenti, divieto di sfratto.
Nei giorni successivi il popolo di Parigi elesse a suffragio universale il nuovo consiglio municipale, formato da radicali e rivoluzionari della classe operaia, fondando quella che divenne nota come la Comune di Parigi.
«Questo nome, che avrebbe dovuto poi risuonare tanto a lungo nella storia d’Europa e muovere tante passioni, si rifaceva alla vecchia espressione medioevale ‘Avec notre force commune’ e significava non l’amministrazione comunale, bensì la sua difesa da parte di tutti i cittadini. La Comune era un’associazione, un patto giurato, una congiura per la difesa delle libertà municipali; era, in poche parole, il municipio in armi» (G. Pistoso, La Comune di Parigi, Milano, Mondadori, 1978, pp. 14-15). Il riferimento, a cui si rifacevano gli insorti, era la Comune sorta durante la Grande rivoluzione, creata nel 1789 dopo la presa della Bastiglia e divenuta insurrezionale nel 1792.
Per 72 giorni Parigi tornò a essere la capitale dello spirito rivoluzionario a livello mondiale, il luogo più avanzato di sperimentazione sociale del pianeta.
Il 12 aprile Karl Marx scrive all’amico Kugelman:
Ad ogni modo questa attuale insurrezione di Parigi – anche se sarà sopraffatta dai lupi, dai porci e dai volgari cani della vecchia società – è l’azione più gloriosa del nostro partito dopo l’insurrezione di giugno (riferimento al 1848). Si confrontino questi parigini che danno l’assalto al cielo con i mansueti schiavi delle divinità celesti del Sacro romano impero tedesco-prussiano con le sue postume mascherate, che puzzano di caserma, di chiesa, di piccola nobiltà rurale e soprattutto di filisteismo.
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