Boris Kagarlitsky: 1968–73: L’occasione persa dall’umanità

Continuo a pubblicare su questo blog gli scritti dal carcere di Boris Kagarlitsky che sta scontando in una colonia penale russa una pena di cinque anni per la sua opposizione alla guerra della Russia contro l’Ucraina. Questo lungo articolo è stato pubblicato per la prima volta in russo su /spichka e poi in inglese su LINKS International Journal of Socialist Renewal. L’informazione mainstream dà molto spazio agli oppositori di Putin filo-occidentali ma tende a ignorare i marxisti.  Al momento dell’arresto ho promosso un appello per la liberazione di Boris Kagarlitsky sostenuto dal quotidiano il manifesto. Vi invito a leggere l’articolo e a condividerlo.

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Nel 2017, il teorico culturale britannico Mark Fisher iniziò a tenere un corso di lezioni alla Goldsmiths University di Londra, intitolato Postcapitalist Desire. Dopo aver tenuto cinque lezioni, assegnò agli studenti dei compiti in preparazione alla sesta sessione, tornò a casa e si impiccò.

Ammetto che scherzare su tali argomenti sia inappropriato, ma mi sembra del tutto inaccettabile suicidarsi senza aver portato a termine un corso universitario. Ma, cosa ancora più importante, quella che rimase incompiuta era, a mio avviso, la lezione più interessante di tutte, intitolata “La distruzione del socialismo democratico e le origini del neoliberismo: il caso del Cile”.

È possibile farsi un’idea di ciò che Fisher intendeva dire dalle osservazioni che fece durante la lezione introduttiva e nel corso del semestre, che sono state poi pubblicate in russo. Queste idee mi sono sembrate sia profondamente importanti che di grande risonanza, e mi sento in dovere di svilupparle e portarle a compimento. È ciò che cercherò di fare in questo articolo. Anche se, naturalmente, lo farò dal punto di vista della mia prospettiva e della mia esperienza – non solo politica, ma anche emotiva.

Il colpo di stato cileno del 1973, quando i militari guidati dal generale Augusto Pinochet rovesciarono il governo di sinistra di Salvador Allende e scatenarono una sanguinosa rappresaglia contro gli sconfitti, fu un evento di rilevanza internazionale non solo latinoamericana. Segnò la fine di un intero periodo, breve ma brillante, di tentativi di trasformazione radicale in angoli molto diversi del mondo: dalla Cecoslovacchia al Perù, dalla Francia agli Stati Uniti. Le forme e la portata di questi sviluppi variarono considerevolmente, ma erano accomunati da una comune aspirazione a superare l’equilibrio conservatore dell’ordine mondiale esistente e a varcare un nuovo orizzonte di sviluppo: il socialismo democratico.

Naturalmente, tutti questi sforzi avevano una preistoria più lunga, radicata soprattutto nel fatto che i modelli di sviluppo prevalenti sia in Oriente che in Occidente avevano, alla fine degli anni ’60, chiaramente esaurito il loro potenziale positivo. Sarebbe del tutto errato supporre che le rivoluzioni del 1968-73 siano scaturite dai fallimenti dello sviluppo precedente. Tutt’altro.

La competizione tra i due sistemi ebbe inizialmente un impatto positivo sulla posizione sociale dei lavoratori, nei paesi capitalisti avanzati e negli stati governati da partiti comunisti. La società dei consumi trionfava ovunque, seppur in forme diverse: per alcuni significava automobili familiari a prezzi accessibili; per altri, appartamenti angusti ma privati ??sostituivano alloggi e caserme comuni.

L’Europa aveva vissuto senza guerre dal 1945. Purtroppo, non si poteva dire lo stesso dell’Asia, dove alla guerra di Corea seguì una nuova fase del conflitto decennale in Vietnam. Ciò nonostante, la guerra restava ben lontana dalle catastrofi globali della prima metà del XX secolo.

Cambiamenti si verificavano anche nel Terzo Mondo. Le colonie ottennero l’indipendenza una dopo l’altra e i nuovi governi, sebbene spesso sorprendentemente indifferenti alle libertà civili e ai diritti umani, intrapresero comunque campagne per eliminare l’analfabetismo e sviluppare l’industria, cercando aiuto dalle ex potenze coloniali o dal blocco sovietico, e spesso da entrambi.

In America Latina, dopo la Rivoluzione cubana del 1959, si levò un’ondata di speranza di cambiamento. Verso la metà degli anni ’60, tuttavia, iniziarono a emergere i primi dubbi sugli sviluppi sull’Isola della Libertà. Non fu certo un caso che il leggendario comandante Che Guevara preferisse la sfortunata spedizione in Bolivia a una carriera governativa sotto il nuovo regime. Ciononostante, nel complesso, l’entusiasmo e la speranza perdurarono, e non solo tra la sinistra.

Si può affermare, senza esagerare, che gli anni Sessanta furono “bei tempi”. Forse più che mai, l’umanità, o almeno una parte considerevole di essa, cominciava a percepirsi come un tutt’uno. Lo straordinario successo della fantascienza rifletteva vividamente questo orientamento verso il futuro e il desiderio di scoprire nuovi mondi, non necessariamente su pianeti lontani, ma semplicemente trascendendo i confini della vita quotidiana attraverso il progresso tecnologico, al quale, logicamente, ci si aspettava seguisse, seppur in modo discontinuo e contraddittorio, anche un progresso sociale.

Il problema era che, verso la metà degli anni ’60, sia il capitalismo regolamentato, con la sua società dei consumi, sia il sistema sovietico, modernizzato e ammorbidito dopo la morte di Joseph Stalin, avevano già esaurito il loro potenziale di sviluppo.

Avevano soddisfatto i bisogni materiali di base di ampie fasce della popolazione, rivelando al contempo che gli esseri umani non vivono “di solo pane” — non a caso il titolo di uno dei romanzi sovietici più rappresentativi del periodo del disgelo.

Un individuo trasformato esigeva maggiore libertà. L’aumento dei livelli di istruzione e di qualificazione professionale tra i lavoratori salariati generava nuove aspirazioni e nuove richieste, mentre i metodi di governo economico sia nei paesi capitalisti avanzati che nel blocco orientale richiedevano sempre più un adattamento alle mutate realtà.

 

Le riforme contraddittorie degli anni ’60

Tra il 1964 e il 1966, in Unione Sovietica e in altri paesi comunisti furono avviate riforme economiche. Inizialmente, l’obiettivo era quello di aumentare l’autonomia delle imprese ed espandere i poteri dei dirigenti. Tuttavia, divenne presto evidente che concedere ai dirigenti maggiore libertà economica faceva emergere una serie di contraddizioni, non solo economiche, ma anche sociali e persino politiche. Dopotutto, se a un direttore di fabbrica si doveva conferire maggiore autorità, perché ingegneri e operai non avrebbero dovuto godere a loro volta di maggiori diritti? E, viceversa, come si potevano arginare le manifestazioni di interesse collettivo tra i lavoratori delle imprese?

In precedenza, tutto era stato rigidamente, se non particolarmente efficientemente, controllato da organi amministrativi superiori, dal sistema di pianificazione centralizzata e da una burocrazia esterna alla collettività lavorativa stessa. Ma una volta che la sua morsa ferrea iniziò ad allentarsi, emerse la necessità di nuove forme di coordinamento. Queste potevano essere raggiunte unicamente attraverso il mercato? Ma cosa si poteva fare allora per la vasta gamma di bisogni e problemi che il mercato, per sua stessa natura, semplicemente non riesce a “vedere”? Senza denaro non c’è domanda. L’espansione dei diritti collettivi ha generato una richiesta di democrazia, e non solo nella forma del parlamentarismo borghese.

Le contraddizioni delle riforme economiche degli anni Sessanta sono ben descritte ne “La grande economia sovietica, 1917-1991” di Aleksej Safronov. Il problema centrale, tuttavia, era che, alla fine, tutte queste contraddizioni riconducevano alla politica. Se nell’Unione Sovietica ciò portò a una graduale regressione delle riforme, in Cecoslovacchia, al contrario, la trasformazione assunse un carattere sistemico.

La centralizzazione politica che caratterizzava il cosiddetto “blocco comunista” fece sì che il processo di riforma avviato nell’Unione Sovietica influenzasse tutti i paesi all’interno della sua orbita geopolitica. Tuttavia, sarebbe un grave errore pensare che gli stati dell’Europa orientale si siano limitati a copiare l’esperienza sovietica o a seguire obbedientemente le istruzioni di Mosca.

Innanzitutto, ogni paese sviluppò i propri progetti di riforma e, in molti casi, gli economisti dell’Europa orientale furono in stretto contatto con le loro controparti sovietiche. Nei casi della Cecoslovacchia e dell’Ungheria, si può addirittura parlare di influenza reciproca.

In secondo luogo, le condizioni politiche, economiche e culturali variavano notevolmente da paese a paese. In questo contesto, la Cecoslovacchia si distingueva nettamente. A differenza della maggior parte dei paesi del blocco orientale, era già una società industriale altamente sviluppata prima della seconda guerra mondiale. Inoltre, uscì dalla guerra relativamente indenne.

In altre parole, i compiti di sviluppo che erano stati affrontati, con relativo successo, attraverso il modello di mobilitazione centralizzata sovietico erano già stati risolti in Cecoslovacchia. Mentre altrove nel blocco la pianificazione centralizzata inizialmente servì come strumento di modernizzazione industriale, qui i suoi limiti si manifestarono molto rapidamente, e si trasformò progressivamente in un ostacolo all’ulteriore sviluppo.

Allo stesso tempo, proprio perché i compiti di modernizzazione, tra cui quelli storicamente affrontati dalla Rivoluzione russa, erano già stati portati a termine, emersero questioni autenticamente socialiste, sia oggettivamente che ideologicamente: come poteva la società diventare padrona del proprio destino? Come si potevano creare le condizioni per la democrazia negli ambiti dello sviluppo economico e sociale?

Nel suo libro del 1967 , “Piano e mercato sotto il socialismo”, Ota Šik, il principale teorico delle riforme cecoslovacche, sosteneva che l’abolizione della proprietà privata non eliminava le differenze di interessi tra i vari individui e gruppi sociali. La pianificazione democratica, che si avvale dei meccanismi di mercato laddove opportuno, mirava soprattutto a uno sviluppo fondato sulla conciliazione di questi interessi divergenti. E naturalmente, l’articolazione e la rappresentazione degli interessi richiedevano la libertà politica. Tuttavia, le trasformazioni che si verificarono in Cecoslovacchia nel 1968 non si limitarono affatto all’abolizione della censura e ai preparativi per elezioni libere.

Il Programma d’azione adottato dai comunisti cecoslovacchi prevedeva la creazione di organi di autogestione sul luogo di lavoro. La partecipazione di massa dei lavoratori al processo decisionale economico, dal basso verso l’alto, non solo gettò le basi per istituzioni economiche completamente nuove, ma spostò anche il centro di gravità della vita politica, dal parlamentarismo alla democrazia industriale, in cui molti problemi potevano essere affrontati direttamente a livello locale, senza la mediazione di partiti politici e funzionari, senza la borghesia né la burocrazia.

Come è noto, la Primavera di Praga del 1968 fu interrotta dall’intervento sovietico. Molto meno noto, tuttavia, è il fatto che la lotta per l’autogestione sul posto di lavoro continuò anche dopo l’invasione sovietica dell’agosto 1968. Nonostante l’occupazione, furono istituiti i consigli aziendali, che iniziarono a coordinarsi tra loro. Solo nel 1969 le nuove autorità cecoslovacche riuscirono a smantellare i consigli operai e a riportare le imprese sotto il controllo burocratico. Questo processo divenne in seguito noto come la “Seconda Primavera di Praga”.

Dalla speranza al neoliberismo

Nel frattempo, le idee di autogestione guadagnarono popolarità ben oltre la Cecoslovacchia. Naturalmente, quando si parla del 1968 in Europa occidentale, si tende a ricordare innanzitutto le rivolte studentesche di Parigi. Eppure la storia andò ben oltre la semplice ribellione giovanile. In Francia, gli operai scioperarono. Nel 1969, l’Italia fu teatro di un’ondata di proteste di massa. In entrambi i casi, emersero slogan di autogestione che furono poi ulteriormente sviluppati nei documenti teorici e programmatici delle organizzazioni di sinistra e dei sindacati.

Ma perché rimanere concentrati esclusivamente sull’Europa? Nello stesso anno, il 1968, il generale Juan Velasco Alvarado salì al potere in Perù e proclamò un programma di radicali riforme sociali. Anche qui, le idee di socialismo autogestito giocarono un ruolo significativo. Il sentimento rivoluzionario si diffuse rapidamente in tutta l’America Latina e la vittoria elettorale della sinistra in Cile nel 1970 rappresentò solo l’apice di quest’onda più ampia.

L’elezione di Allende a presidente del Cile creò un’opportunità, in condizioni molto diverse ma pur sempre in una riconoscibile continuità, per tentare nuovamente la strategia di trasformazione emersa durante la Primavera di Praga e i movimenti di protesta europei del 1968-69. Dopo aver nazionalizzato parte dell’economia, il governo di sinistra incoraggiò contemporaneamente lo sviluppo della democrazia sul posto di lavoro e cercò di impiegare i progressi della cibernetica per creare nuovi meccanismi di comunicazione e pianificazione.

Il sistema cileno Cybersyn, che Mark Fisher definisce giustamente un “internet socialista”, anticipò tecnologie gestionali che sarebbero diventate familiari solo decenni dopo. Si potrebbe anche ricordare, a questo proposito, l’accademico sovietico Viktor Glushkov, che cercò di modernizzare e ottimizzare la pianificazione attraverso la cibernetica.

L’Unione Sovietica non disponeva di sufficiente potenza di calcolo per implementare il sistema OGAS proposto da Glushkov. Inoltre, ogni ministero sviluppò una propria versione dell’OGAS, nella speranza di assicurarsi un ruolo dominante all’interno del nascente sistema di gestione. Di conseguenza, il progetto iniziò ad essere implementato settore per settore, con l’aspettativa che queste parti sarebbero state successivamente integrate in una struttura unificata. Tale futuro, tuttavia, non si è mai concretizzato.

Circolava persino la battuta che Glushkov volesse sostituire il Politburo con dei robot. Le implicazioni politiche delle proposte dell’accademico apparivano, nella migliore delle ipotesi, poco chiare alla dirigenza del partito e quindi sospette. Meglio non affrettare le cose.

A posteriori, si è spesso ipotizzato che le riforme “di mercato” proposte nell’Unione Sovietica e nell’Europa orientale negli anni ’60 e le idee di Glushkov rappresentassero due visioni opposte di trasformazione. Bisogna riconoscere a Safronov il merito di aver dimostrato in modo convincente che la realtà era ben diversa. I due approcci si completavano a vicenda ed erano inizialmente promossi da molte delle stesse persone.

È fondamentale comprendere che le cosiddette “riforme di mercato” non avevano nulla in comune con le nozioni di “libero mercato” promosse dagli ideologi neoliberisti. L’obiettivo non era quello di subordinare persone e imprese al dominio del mercato, bensì di utilizzare i meccanismi di mercato per risolvere problemi immediati di ottimizzazione economica, perseguendo priorità che potevano essere del tutto diverse dalla massimizzazione del profitto.

Nel frattempo, i rivoluzionari cileni erano ben consapevoli dell’esperienza cecoslovacca. All’inizio degli anni ’60, Valtr Komárek, uno dei più stretti collaboratori di Ota Šik, lavorava a Cuba. Gli attivisti di sinistra latinoamericani non solo conoscevano le idee discusse in Francia o in Italia, ma si trovavano di fronte a un’opportunità storica per mettere in pratica questo programma.

I tre anni turbolenti della rivoluzione cilena non furono segnati solo da successi. Ciò che rimane significativo è che il governo di Allende riuscì, in primo luogo, a realizzare riforme socio-economiche radicali nel rigoroso rispetto delle norme e delle procedure democratiche, e in secondo luogo che, nonostante difficoltà ed errori, il sostegno alla sinistra non solo non diminuì in quei tre anni, ma addirittura aumentò. Dopo il successo dei sostenitori di Allende alle elezioni regionali, divenne chiaro che le vecchie classi dominanti non avevano altra via per tornare al potere se non la violenza incostituzionale.

Nel 1973, la coalizione aveva guadagnato due deputati in più rispetto al 1969, mantenendo lo stesso numero di senatori. Tuttavia, gli equilibri interni alla coalizione si modificarono considerevolmente: i socialisti guadagnarono tredici seggi, i comunisti tre, mentre i centristi di sinistra del Partito Radicale ne persero diciassette. Anche tre deputati di partiti minori entrarono a far parte della coalizione. In breve, il sostegno alla coalizione nel suo complesso rimase sostanzialmente stabile, ma le sue componenti più radicali ne uscirono notevolmente rafforzate.

Il colpo di stato di Pinochet nell’autunno del 1973 non solo affogò nel sangue il progetto del socialismo democratico, ponendo fine alla rivoluzione, ma divenne anche una sorta di modello per i successivi colpi di stato in Uruguay e Argentina. Inoltre, i regimi militari non si limitarono a condurre campagne di repressione contro la sinistra, ma iniziarono anche ad attuare la propria agenda economica.

Questo programma, in seguito noto come neoliberismo, fu inizialmente attuato proprio da regimi dittatoriali in Sud America, e solo successivamente trasferito in Europa occidentale e nell’ex blocco sovietico. Tale percorso non fu affatto casuale. Il successo delle riforme neoliberiste dipendeva dalla repressione non solo della resistenza della classe operaia, ma anche delle istituzioni democratiche in quanto tali. È proprio per questo che il neoliberismo si è diffuso molto più lentamente e in modo meno coerente in Europa occidentale e orientale.

L’erosione della democrazia si è manifestata ovunque questo programma sia stato introdotto, e le sue conseguenze, in misura variabile, sono ancora oggi osservabili in paesi che vanno dalla Russia agli Stati Uniti. Lo smantellamento dello stato sociale, le privatizzazioni, i tagli fiscali per i ricchi e la redistribuzione delle risorse a favore delle grandi aziende e del capitale finanziario hanno gettato le basi per una successione di crisi, la più grave delle quali è stata la Grande Recessione del 2008-2010, le cui conseguenze rimangono irrisolte. Eppure, questa instabilità della vita economica e sociale rappresenta, in un certo senso, il prezzo che il capitale ha dovuto pagare per la sua vittoria decisiva sui progetti sociali alternativi nati dalle esperienze degli anni ’60 e ’70.

Riforme parziali anziché trasformazione sociale

Fondamentalmente, però, la sconfitta della rivoluzione cilena non solo segnò l’inizio di una nuova fase nello sviluppo capitalistico, ma innescò anche profonde trasformazioni all’interno della sinistra stessa. Questi cambiamenti non avvennero dall’oggi al domani, ma è significativo che, in seguito al colpo di stato cileno, i comunisti italiani, all’epoca il partito di sinistra più influente e teoricamente più sofisticato d’Europa, abbiano iniziato a ripensare la propria strategia.

Enrico Berlinguer, allora Segretario Generale del Partito Comunista Italiano, indicò esplicitamente il Cile come esempio che imponeva un cambiamento di strategia per la sinistra. In sostanza, ciò significava abbandonare i tentativi di trasformazione sociale globale e concettuale, come quelli perseguiti durante la Primavera di Praga o dal governo di Unità Popolare cileno tra il 1970 e il 1973. Al suo posto, Berlinguer propose una strategia di progresso graduale attraverso riforme parziali, volte a modificare gli equilibri di potere all’interno della società mediante un “compromesso storico” con l’ala progressista della borghesia.

Eppure, questo approccio, apparentemente molto più realistico della rivoluzione dell’autogestione immaginata alla fine degli anni ’60, si è scontrato con un serio ostacolo: la fazione “progressista” della borghesia stessa è diventata sempre più marginale con il passare degli anni. Dato che questa tendenza continua ancora oggi, le figure borghesi progressiste potrebbero presto dover essere inserite in un programma di conservazione insieme ad altre specie in via di estinzione.

Naturalmente, la svolta verso il riformismo e la moderazione si è verificata in modo disomogeneo e a velocità diverse, così come l’arretramento della sinistra e l’erosione della sua influenza politica non si sono immediatamente manifestati come tendenze evidenti. In Portogallo, la Rivoluzione dei Garofani del 1974, guidata da ufficiali militari progressisti, vide i “Capitani d’Aprile” aspirare non solo a instaurare la democrazia, ma anche a realizzare le trasformazioni radicali allora centrali nell’agenda della sinistra. Il Portogallo divenne una democrazia, eppure la trasformazione socio-economica fu bloccata, con il Partito Socialista, già orientato verso la moderazione, che divenne uno dei principali ostacoli al cambiamento.

Anche in Perù il progressismo militare subì una sconfitta. Le riforme avviate da Velasco rimasero incompiute, e lo stesso Velasco fu estromesso dal potere dai suoi alleati. In seguito, gli slogan del socialismo autogestito riemersero ripetutamente, sia in Francia durante i primi anni di François Mitterrand, sia in Polonia tra le fila di Solidarno??, ma tali progetti non riuscirono ad andare oltre la retorica o furono rapidamente abbandonati. Persino laddove l’ideologia rimase radicale, come nel Partito dei Lavoratori brasiliano, la politica effettiva si allontanò progressivamente da quegli ideali.

Tra la fine degli anni ’70 e l’inizio degli anni ’80, la tendenza generale verso la “moderazione” eclissò progressivamente il radicalismo del decennio precedente. Sulla scia dei comunisti italiani, i socialisti di Francia e Spagna, il Partito Laburista britannico (che non era particolarmente rivoluzionario nemmeno nel suo periodo di massimo splendore) e infine i partiti di sinistra in America Latina si mossero tutti in questa direzione.

Una giustificazione comune per questa nuova moderazione era l’affermazione che “il progetto cileno era fallito”. Nell’Europa orientale e nell’ex Unione Sovietica, la sconfitta della Primavera di Praga fu invocata in modo analogo per giustificare l’abbandono dell’idea di socialismo democratico. Eppure, come giustamente osservò Fisher, non ci fu alcun “fallimento”. Se un esperimento viene interrotto con la violenza, ciò non significa che l’esperimento stesso fosse mal concepito. Al contrario. Se si è dovuto ricorrere alla violenza per fermarlo, si può ragionevolmente supporre che, altrimenti, avrebbe potuto avere successo. Come disse Fisher: non si trattò di un fallimento, ma di una distruzione.?

La sconfitta politica o militare è, ovviamente, pur sempre una sconfitta, e le lezioni che ne derivano vanno prese sul serio. Tuttavia, ci invita anche a riflettere sulla logica interna di un esperimento incompiuto e su cosa sarebbe potuto accadere se non fosse stato interrotto violentemente.

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I fondatori della teoria socialista presupponevano che un nuovo tipo di società sarebbe emerso sulla base di un livello più elevato di sviluppo produttivo, man mano che le forze produttive avrebbero superato i limiti dei rapporti di produzione capitalistici. Se la fioritura del capitalismo era chiaramente legata all’ascesa dell’industria e della produzione meccanizzata su larga scala, allora le fondamenta di una società post-capitalista – per usare il termine di Fisher – o socialista avrebbero dovuto poggiare sulle nuove tecnologie post-industriali che stanno rapidamente entrando nelle nostre vite.

Per Fisher, ciò ha portato a un’importante conclusione: le condizioni oggettive per la transizione nel XXI secolo potrebbero in realtà essere più favorevoli di quanto non lo fossero nel periodo 1968-73. Tuttavia, a differenza di quell’epoca precedente, le condizioni politiche, psicologiche e morali si sono deteriorate.

Possiamo dunque concludere che i tentativi del 1968-73, al pari delle rivoluzioni della prima metà del XX secolo, siano stati storicamente “prematuri” e che le conquiste del bolscevismo, del maoismo e del castrismo non fossero legate a un’agenda genuinamente socialista, bensì a un progetto di modernizzazione? In una certa misura, una simile conclusione emerge anche dalla lettura di “L’onda rivoluzionaria globale (1918-1923): la marea e la bassa marea” di Aleksandr Shubin, dedicato all’ondata rivoluzionaria degli inizi del XX secolo.

Fu nientemeno che Karl Marx a scrivere :

Una formazione sociale non perisce finché non si siano sviluppate tutte le forze produttive a cui può dare corso; nuovi e superiori rapporti di produzione non subentrano mai, prima che siano maturate in seno alla vecchia società le condizioni materiali della loro esistenza.

Seguendo questa logica, siamo forse costretti a concludere che le sconfitte subite dai movimenti comunisti nel XX secolo fossero storicamente inevitabili e che gli stessi marxisti classici si siano semplicemente affrettati a promettere un’imminente transizione al socialismo, in un’epoca in cui la Rivoluzione Industriale non aveva affatto esaurito il suo potenziale?

A prima vista, tali conclusioni potrebbero sembrare inevitabili. Eppure, sorgono importanti interrogativi. Dopotutto, l’emergere del capitalismo è avvenuto ben prima della Rivoluzione Industriale. I rapporti di produzione borghesi esistevano già nelle Fiandre, nell’Italia settentrionale e in Boemia del XIV secolo, e si diffusero in seguito in Inghilterra e Francia molto prima dell’invenzione della macchina a vapore. Manifattura, banche, case mercantili, borse valori, lavoro salariato e capitale sociale si svilupparono tutti nell’era preindustriale e, a loro volta, contribuirono all’avvio della trasformazione industriale.

E le rivoluzioni politiche in Inghilterra, e ancor prima nei Paesi Bassi, non hanno forse creato condizioni favorevoli all’emergere di nuove forze produttive? In altre parole, i nascenti rapporti borghesi non hanno forse iniziato a generare, di per sé, una base economica più solida per la propria riproduzione?

La storia si svolge in modo molto meno lineare di quanto spesso immaginiamo, e le transizioni tra le diverse fasi storiche non assomigliano affatto a un orario ferroviario, con fermate fisse annunciate in anticipo.

Riflettendo sull’eredità storica della Comune di Parigi, Jean Jaurès osservò in modo convincente che sarebbe stato ingenuo immaginare che, se la Comune avesse avuto successo, la Francia sarebbe già diventata uno stato socialista all’inizio del XX secolo. Eppure la sua vittoria avrebbe indubbiamente accelerato lo sviluppo sociale. Aggiungerei: forse anche quello economico.

Applicando questa logica agli anni 1968-73, siamo inevitabilmente portati a chiederci se le tecnologie postindustriali di cui parliamo oggi sarebbero potute emergere prima, in luoghi diversi, in condizioni diverse e, forse, in forme leggermente diverse, se l’ondata rivoluzionaria avesse avuto successo. La creazione della rete Cybersyn nel Cile di Allende è, in sostanza, già una risposta a questa domanda.

Ma anche se guardiamo alla storia di Internet negli Stati Uniti, scopriamo subito che quella che poi è diventata la rete globale non è nata da rapporti di mercato. Piuttosto, è emersa come una struttura pubblica e sostenuta dallo Stato, resa possibile proprio dalla sua relativa indipendenza dalla logica del mercato e del profitto privato. È chiaro che le condizioni politiche del socialismo democratico sono particolarmente favorevoli a progetti tecnologici di questo tipo, e ciò era vero non meno all’inizio degli anni ’70 di quanto lo sia oggi.

Perché gli anni ’60 ci ossessionano ancora?

Quando si parla di trasformazione sociale, è ovvio che non si possa separare la tecnologia dalla politica. Nei primi anni ’20, quando Nikolai Sukhanov e altri socialdemocratici rimproveravano i bolscevichi per aver avviato una rivoluzione socialista in un paese che “non era ancora maturo per il socialismo”, Vladimir Lenin sottolineò le circostanze politiche che rendevano un programma socialista radicale sia necessario che storicamente inevitabile. Tuttavia, in un certo senso, esiste anche la possibilità inversa: la sconfitta del socialismo democratico tra il 1968 e il 1973 potrebbe aver rallentato e distorto lo sviluppo economico, non solo in singoli paesi, ma in tutto il mondo.

Allo stesso tempo, questa sconfitta non fu tanto il risultato di errori politici commessi dalla sinistra, quanto piuttosto del più ampio equilibrio delle forze di massa e sociali. Di conseguenza, le lacune della sinistra risiedettero meno nella tattica che in una comprensione insufficiente di questo rapporto strategico di forze. Più in generale, dovremmo davvero parlare di “errori”? O ci troviamo piuttosto di fronte a tragiche contraddizioni inseparabili dal processo storico stesso?

In ogni caso, la sconfitta della sinistra tra il 1968 e il 1973 ha cambiato non solo il panorama politico, ma il capitalismo stesso, stimolando l’emergere di tendenze completamente nuove. L’alternativa alla trasformazione socialista è diventata non solo il neoliberismo, ma anche, per usare l’espressione di Naomi Klein, il “capitalismo del disastro”. Joseph Schumpeter scrisse una volta della tendenza del capitale alla distruzione creativa. Eppure, in questa nuova forma di capitalismo, i processi distruttivi passano sempre più in primo piano, diventando sia uno strumento chiave di accumulazione sia una condizione necessaria per la riproduzione.

La crescente instabilità del mondo contemporaneo ha un carattere sistemico e le sue spiegazioni vanno ricercate non solo nella politica, ma anche nell’economia politica. Innumerevoli libri e articoli hanno già sostenuto che il modello neoliberista del capitalismo, trionfante alla fine del XX secolo, rappresentasse una forma di vendetta sociale borghese, annullando le concessioni accordate ai lavoratori nel corso di quasi un secolo. Solo ora, tuttavia, siamo in grado di comprendere appieno le conseguenze sistemiche a lungo termine di questa inversione di tendenza.

Il capitalismo regolamentato del XX secolo ha minimizzato molte delle perturbazioni generate dalle crisi cicliche di mercato attraverso concessioni sociali. Tuttavia, dalla fine degli anni ’70 in poi, le classi dominanti sono giunte a credere – in parte istintivamente e in parte consapevolmente – che i rischi associati alle riforme socio-economiche volte a superare o evitare le crisi fossero maggiori dei costi generati dalle crisi stesse.

In altre parole, se superare le tendenze alla crisi richiedesse al sistema di trasformarsi radicalmente e, in ultima analisi, di autodistruggersi, allora diventerebbe preferibile non risolvere affatto le crisi, ma semplicemente imparare a conviverci. Come possiamo ormai osservare, le crisi cicliche, che si verificano non solo nell’economia ma in molteplici sfere della vita, si sovrappongono e si intensificano sempre più, fondendosi gradualmente in un’unica crisi cronica che si autoalimenta.

Allo stesso tempo, le immense risorse accumulate negli ultimi due secoli consentono al sistema di sopravvivere, e persino di espandersi, in condizioni di crisi permanente per un periodo di tempo pressoché illimitato. La parola chiave, tuttavia, è “pressoché”. I limiti oggettivi esistono; semplicemente non li riconosceremo finché non ci scontreremo. E quel momento potrebbe non essere così lontano come sembra.

La crescente frequenza e, soprattutto, la portata dei conflitti armati, le ricorrenti crisi sociali e le ripetute rivolte delle popolazioni esasperate da esse testimoniano un mondo che sfugge sempre più al controllo delle classi dominanti. Il problema non è la scarsità di risorse in quanto tali, ma il modo in cui vengono utilizzate e distribuite, generando un numero sempre maggiore di scontri e conflitti. Eppure, guerre, rivolte popolari e persino colpi di stato non trasformano di per sé il sistema. Sono sintomi di una malattia più profonda, generata da processi strutturali sottostanti.

Il passaggio a un nuovo ordine sociale richiede non solo un cambiamento politico, ma una ricostruzione sistematica delle relazioni sociali e delle regole del gioco, nonché la creazione di un nuovo equilibrio di forze, un obiettivo che le ripetute rivolte popolari e le sommosse della classe media non sono finora riuscite a raggiungere. A volte emergono slogan radicali, anche riguardanti i rapporti di proprietà, ma a questi movimenti manca ancora la profondità sistemica e ideologica che caratterizzò le lotte del 1968-73.

Il capitalismo può, naturalmente, riporre le sue speranze nel rinnovamento tramite l’intelligenza artificiale. Tuttavia, è più probabile che tali tecnologie intensifichino le contraddizioni del sistema piuttosto che risolverle. In questo contesto, la contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione si manifesta in una moltitudine di misure inefficienti adottate sia dalle imprese che dai governi, trasformando la rivoluzione tecnologica nell’ennesima bolla finanziaria, o tentando goffamente di gestire le conseguenze dei propri sforzi per digitalizzare l’economia.

Nel loro articolo “The Long Downturn and Its Political Results”, i marxisti statunitensi Robert Brenner e Dylan Riley richiamano l’attenzione sul fatto che gli indicatori di produttività totale dei fattori nella maggior parte dei paesi capitalisti avanzati sono in costante peggioramento dalla metà degli anni ’70. Molti altri autori, che rappresentano prospettive intellettuali molto diverse, giungono a conclusioni simili.

Si può affermare che su questo tema si sia già formato un ampio consenso tra gli storici dell’economia. Significativamente, molti individuano nel 1973 l’inizio di questa tendenza. Chiaramente, il problema non risiede nell’assenza di nuove tecnologie. È evidente che le innovazioni tecnologiche continuano a emergere in una vasta gamma di settori e ambiti della vita. Piuttosto, la questione risiede nella capacità decrescente del sistema di utilizzarle efficacemente per il proprio sviluppo e consolidamento.

Ogni nuovo ciclo di progresso tecnologico intensifica le contraddizioni e accumula ulteriori squilibri. A prima vista, questo sembra un esempio da manuale della contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione descritta da Marx. Tuttavia, dobbiamo anche riconoscere la dimensione sociale del processo: le strutture sociali stesse si disorganizzano, i legami sociali si indeboliscono e le relazioni diventano sempre più instabili.

Laddove l’economia politica individua un eccesso di accumulazione di capitale – un capitale che è più redditizio sperperare senza scopo che investire in modo produttivo, riducendo così il tasso di profitto complessivo – l’antropologia o la sociologia riscontrano la diffusa proliferazione di “lavori inutili”, come li ha definiti David Graeber. Laddove i politici populisti si scagliano contro le migrazioni incontrollate, gli economisti osservano invece una profonda inefficienza nell’allocazione delle risorse, sia tra gli Stati che al loro interno. Si potrebbe definire tutto ciò “modernità liquida”, ma dietro questi sintomi si cela un insidioso processo di desocializzazione, un crescente caos nelle relazioni sociali.

La disorganizzazione della società nel tardo capitalismo diventa un problema politico per la sinistra e contribuisce in modo significativo a spiegare non solo i successi dell’estrema destra, ma anche l’aggravarsi della crisi della democrazia stessa, una crisi alimentata non solo dall’alto ma anche dal basso. L’instabilità dell’esistenza sociale rende più difficile per le persone riconoscere e articolare chiaramente i propri interessi, per non parlare di organizzarsi collettivamente per difenderli.

Negli anni ’90 e 2000, i movimenti di sinistra liberale hanno tentato di sostituire l’indebolimento dei legami di classe e le corrispondenti forme di organizzazione politica con la “politica identitaria”. Tuttavia, il paradosso alla base del loro diffuso fallimento risiede nel fatto che, in un contesto di crescente desocializzazione, le identità stesse si dissolvono ancora più rapidamente e profondamente delle strutture di classe, le quali, sebbene indebolite, continuano a riprodursi attraverso la logica intrinseca dei rapporti sociali borghesi.

Come scrisse Fisher in “Realismo capitalista” : “Il soggetto necessario – un soggetto collettivo – non esiste, eppure la crisi, come tutte le altre crisi globali che stiamo affrontando, esige che venga costruito”. La politica senza un soggetto è impossibile, o meglio, diventa una politica molto povera, che riflette solo le mutevoli contingenze delle circostanze e la manipolazione. Eppure, ricostruire un soggetto politico collettivo in condizioni di crescente desocializzazione e atomizzazione sociale non è un compito semplice.

Emerge una conclusione paradossale. Rispetto al periodo 1968-73, le condizioni per la transizione verso una nuova società potevano essere, all’epoca, meno mature dal punto di vista tecnologico, eppure per molti aspetti molto più favorevoli dal punto di vista sociale, politico e culturale. Allo stesso tempo, però, la necessità di trasformazione imposta dalla congiuntura attuale è diventata incommensurabilmente più urgente di quanto non lo fosse mai stata nella “prosperità degli anni ’60” o nella “stabilità degli anni ’70”.

Se la situazione è cambiata così radicalmente, allora è lecito porsi la stessa domanda che Fisher rivolge a se stesso e al suo pubblico: perché siamo ancora ossessionati dagli anni Sessanta? Secondo Fisher, la risposta risiede nei “desideri irrealizzati” espressi attraverso particolari forme culturali. Le forme cambiano, ma i desideri e i bisogni persistono. Anzi, l’acuirsi delle contraddizioni ci spinge ripetutamente a tornare all’agenda radicale irrealizzata di quell’epoca.

Capitalismo neoliberista e politica di sinistra

Può esistere il desiderio senza un soggetto? Certo, tutti noi proviamo emozioni diverse e sviluppiamo bisogni diversi, formalmente distinti, sebbene nella sostanza spesso straordinariamente simili. Questi bisogni sociali condivisi costituiscono la base oggettiva dell’identità di gruppo e di classe. Tuttavia, tale comunanza deve essere riconosciuta consapevolmente e articolata politicamente.

Fisher sostiene che, da un lato, lo sviluppo economico e sociale genera costantemente le condizioni, o quantomeno i presupposti, per le pratiche post-capitaliste, mentre dall’altro il neoliberismo è costretto a sopprimerle e contenerle per preservare il sistema. In tali condizioni, le élite dominanti sono disposte a incoraggiare l’emergere e la competizione di ogni identità, ad eccezione di quella di classe.

Sotto i nostri occhi, nonostante tutti gli ostacoli, sta emergendo spontaneamente una nuova comunità sociale, che potremmo definire proletariato postindustriale, o forse addirittura post-proletariato: una massa crescente di lavoratori salariati che resistono alla proletarizzazione più di quanto sviluppino una coscienza di classe nelle forme familiari del XIX e XX secolo.? È proprio per questo che il linguaggio e l’agenda tradizionali della sinistra appaiono allo stesso tempo estremamente rilevanti e stranamente superati, persino arcaici.

Scienziati, ingegneri e informatici non gradiscono affatto considerarsi semplici ingranaggi di una macchina aziendale. Le forme di azione collettiva che per gli operai delle grandi imprese erano del tutto naturali, spesso appaiono loro estranee. Vengono assunti con contratti individuali che creano l’illusione di una “partnership” paritaria con le aziende e sono generalmente restii a battersi per contratti collettivi o contrattazioni di settore, tradizionalmente difese dai sindacati. Eppure, nonostante le opportunità e i privilegi di cui godono, diventano sempre più dipendenti dal mercato del lavoro, proprio come tutti gli altri, sia coloro che si sono già rassegnati a questa condizione, sia coloro che si sono consapevolmente riconosciuti come partecipanti al conflitto di classe.

Possiamo indulgere nella nostalgia per i vecchi tempi del capitalismo industriale, ma dobbiamo fare i conti con il mondo in cui viviamo. La transizione è già iniziata, sebbene in condizioni ben meno favorevoli di quelle immaginate negli anni ’60 e ’70, e interamente all’interno del capitalismo stesso. Che ci piaccia o no, questo è il terreno su cui dobbiamo operare. Ma, cosa ancora più importante, resta un terreno su cui possiamo operare.

Fisher giustamente sottolinea la latente crescita della coscienza di classe, che tuttavia non trova adeguata espressione né nella politica né nella cultura. In alternativa, ci invita a “ritrovare l’ottimismo di quel momento degli anni Settanta, così come dobbiamo analizzare attentamente tutti i meccanismi che il capitale ha messo in atto per trasformare la fiducia in sconforto”.

Ma il problema risiede unicamente nell’egemonia borghese? “La storia di come la controcultura sia stata cooptata dalla destra neoliberale è ormai nota”, scrive Fisher, “ma l’altro lato di questa narrazione è l’incapacità della sinistra di trasformarsi di fronte alle nuove forme di desiderio a cui la controcultura ha dato voce”.

La rivoluzione politica del periodo 1968-73 diede un impulso enorme alla trasformazione culturale nel senso più ampio del termine, dal cinema e dalla musica alla vita quotidiana, alle forme di istruzione e ai modelli di comportamento. Eppure, tragicamente, il suo potenziale politico andò perduto. La rivoluzione della cultura quotidiana assorbì la rivoluzione politica, eliminando ciò che era stato essenziale per la sinistra: la volontà di potenza.

Nonostante l’ammirazione rituale per le lotte dinamiche e turbolente del recente passato, gran parte della sinistra si è trasformata in criticoni moralisti, litigando senza sosta sull’uso di un linguaggio “scorretto” o su eventi che non può né vuole influenzare, dimostrandosi incapace di condurre lotte per un cambiamento concreto in grado di attrarre persone non già vincolate da un’ideologia politica preesistente.

La destra radicale ha colto intuitivamente lo spirito del tempo e ha offerto la propria versione di populismo. Come ha osservato Fisher , essa “fa politica di classe per sopprimere la coscienza di classe”, sfruttando le paure, le frustrazioni, le ansie sociali e il disorientamento culturale generati dal sistema stesso. In questo senso, la crisi permanente riprodotta dal neoliberismo diventa il loro ambiente ideale. I meno istruiti possono essere aizzati contro i più istruiti, i “nativi” contro gli “stranieri”, una nazione contro l’altra. La tragedia è che spesso anche la sinistra si unisce con entusiasmo a questo gioco, diventando un’immagine speculare politicamente corretta della destra.

Perché, dunque, dovremmo presumere che la politica populista debba necessariamente essere legata a programmi reazionari o conservatori? La società contemporanea è molto più frammentata di quella della seconda metà del XX secolo, ma è proprio per questo che il compito della politica di classe moderna è quello di individuare punti di convergenza e basi per la solidarietà, promuovendo un programma politico complessivo.

L’estetica della diversità prodotta dalla controcultura di fine anni ’60 non deve necessariamente funzionare solo come strumento di frammentazione. Può anche diventare una base per l’unità, a patto che si cerchino in questa diversità gli elementi duraturi di una comunanza più profonda, quello stesso “desiderio post-capitalista”, l’impulso a superare i limiti del sistema.

La politica di sinistra che deve ancora svilupparsi nella pratica non si baserà indubbiamente sull’unità monolitica, bensì sulla solidarietà di coalizione, dove la coscienza di classe non sarà la condizione preliminare dell’azione collettiva, bensì il suo risultato.

In larga misura, il populismo di sinistra e le ampie coalizioni che hanno caratterizzato l’America Latina del XX secolo non appaiono come peculiarità di una singola regione e di un singolo periodo, bensì come prototipi di nuove forme di organizzazione politica di sinistra. Tuttavia, non bisogna dimenticare un aspetto fondamentale: nessuna forma organizzativa può funzionare senza un’adeguata agenda politica.

Se non saremo in grado di concordare un programma complessivo capace di esprimere i desideri e le esigenze dei diversi gruppi sociali e culturali, allora nessun accordo di coalizione ci salverà. E se tale programma rimarrà superficiale, evitando le questioni che possono essere affrontate solo attraverso una trasformazione sistemica, allora anche le vittorie elettorali e i leader carismatici alla fine falliranno, come ha già dimostrato la recente esperienza in Perù e Cile, dove la sinistra, dopo impressionanti successi elettorali, ha faticato una volta al potere.

Le condizioni che diedero origine ai movimenti rivoluzionari di massa del 1968-73 erano tecnologicamente meno mature per una transizione rispetto a quelle odierne, ma socialmente e politicamente molto più favorevoli. Da allora, le relazioni economiche e sociali sono diventate sempre più caotiche, la sinistra politica ha attraversato una crisi catastrofica e le istituzioni democratiche hanno sperimentato un livello di corruzione e decadenza senza precedenti. L’influenza del pubblico sul processo decisionale politico si è indebolita, mentre la “rivolta delle élite”, analizzata in modo così convincente da Christopher Lasch, ha fatto regredire la rappresentanza democratica, quasi fino alle condizioni del XIX secolo, quando le opinioni dei cittadini comuni contavano solo nella misura in cui coincidevano con quelle della classe dominante.

Eppure, la richiesta di cambiamento non solo esiste oggettivamente, ma è anche ampiamente percepita. La crisi istituzionale generata dal neoliberismo crea in milioni di persone, se non una consapevolezza cosciente, quantomeno la forte sensazione che la situazione attuale sia anormale e debba essere radicalmente trasformata.

La direzione di questo cambiamento, tuttavia, rimane profondamente incerta, creando terreno fertile per ogni sorta di utopia reazionaria. In questo senso, siamo tragicamente in ritardo rispetto ai grandi cinque anni del 1968-73, quando la direzione della trasformazione apparve, o almeno sembrò apparire, relativamente chiara.

È proprio questa nuova chiarezza e questo nuovo senso di direzione che dobbiamo ora creare, attingendo, tra le altre cose, alle esperienze del periodo 1968-73, ai movimenti di sinistra e rivoluzionari di quel periodo, e alla cultura e alle tradizioni politiche che essi hanno prodotto.

Note:

1 Nota di Boris Kagarlitsky: “Il tenore di vita continuò a migliorare, ma il ritmo di crescita rallentò. Il sistema pianificato sovietico aveva funzionato bene durante il periodo di modernizzazione e industrializzazione, ma non riuscì a gestire la transizione verso un nuovo paradigma tecnologico basato su computer e robotica. Nell’Unione Sovietica, la produttività del lavoro aumentò più lentamente che in Occidente, in parte a causa del lento ritmo dell’automazione e della modernizzazione industriale. L’URSS non poteva più superare economicamente il capitalismo senza un cambiamento sistemico.”

2 Nel 1956, Vladimir Dudintsev (1918–1998) pubblicò il romanzo  Non di solo pane. In esso, l’autore narra la storia dell’inventore-ingegnere Dmitry Lopatkin durante l’era staliniana. Il protagonista lotta per difendere la sua invenzione contro i burocrati, ma alla fine viene denunciato e la sua vita si conclude tragicamente. Nel 1957, il romanzo fu criticato da Kruscev, che accusò l’autore di “oscurare deliberatamente il quadro e soffermarsi maliziosamente sulle mancanze”.

3 OGAS ( Obshchegosudarstvennaya Avtomatizirovannaya Sistema Uchyota i Obrabotki Informatsii ), ovvero il Sistema Nazionale Automatizzato per il Calcolo e l’Elaborazione delle Informazioni, era un progetto sovietico proposto dal cibernetico Viktor Glushkov negli anni ’60 per creare una rete informatizzata nazionale per la pianificazione e la gestione economica. Concepito per collegare imprese, ministeri e organi di pianificazione attraverso lo scambio di dati in tempo reale, OGAS mirava a modernizzare la pianificazione socialista tramite la cibernetica e l’automazione. Sebbene spesso descritto come un precursore sovietico dei sistemi informativi in ??rete, il progetto non fu mai pienamente realizzato a causa della resistenza istituzionale, della competizione burocratica e dei limiti tecnologici.

4 Fisher scrisse: “Il terribile banco di prova per questo è, prima di tutto, il Cile: un progetto di socialismo democratico, vicino agli Stati Uniti, molto diverso da qualsiasi cosa avesse a che fare con il blocco sovietico, tecnologicamente avanzato, dotato del cosiddetto internet socialista, CyberSyn, che è stato distrutto… Non si può dire: “Ah, quello che è successo in Cile non ha funzionato”. Non ha funzionato perché c’è stato un colpo di stato appoggiato dalla CIA per distruggerlo: la distruzione militare del governo Allende in Cile, che credo fornisca una sorta di prototipo per ciò che sarebbe accaduto in seguito. In luoghi come il Regno Unito, non è stato così immediatamente violento. C’è stata violenza – lo sciopero dei minatori, ecc. – ma era una sorta di laboratorio capitalista-realista che ha permesso al capitale di sperimentare queste nuove forme di soggezione.”

5 Nota di Boris Kagarlitsky: Il concetto di “proletarizzazione” e le analisi della resistenza a questo processo da parte di scienziati e intellettuali sono ben consolidati nella letteratura sociologica occidentale. In particolare, Wallerstein ha scritto della proletarizzazione come di un processo diseguale. Anche gli studi sovietici sulla storia del XVIII e XIX secolo hanno spesso utilizzato il concetto di “semi-proletariato”.