Nel centenario della morte di Manuel Sacristàn – a cui hanno dedicato molt iniziative i comunisti in Spagna e in Catalogna – ho pubblicato su questo blog la traduzione di un articolo dell’amico e compagno Victor Rios “Manuel Sacristán, un comunismo per il XXI secolo”.
Dalla metà degli anni ’50, Sacristán fu un militante attivo e dirigente del Partito Comunista di Spagna (PCE) e del Partito Socialista Unificato di Catalogna (PSUC). Il suo attivismo includeva la creazione della prima cellula del PSUC presso l’Università di Barcellona e la fondazione dell’Unione Democratica degli Studenti dell’Università di Barcellona (SDEUB). La repressione franchista lo costrinse a vivere in clandestinità e a guadagnarsi da vivere come traduttore, il che limitò la sua carriera accademica ma non il suo impegno nella lotta politica e nel lavoro teorico. Sacristán fu uno dei primi critici delle politiche del blocco sovietico, condannando l’invasione della Cecoslovacchia nel 1968 in sintonia con le posizioni del PCI. Sacristàn è morto nel 1985.
Mi sembra utile pubblicare anche la traduzione del suo intervento del 23 febbraio 1978, a una tavola rotonda sullo stalinismo a cui Sacristán partecipò, insieme allo scrittore Manuel Vázquez Montalbán e a Wilebaldo Solano dl POUM, nell’auditorium del convento dei Cappuccini di Sarrià (Barcellona), lo stesso luogo in cui, anni prima, era stata fondata l’Unione Democratica degli Studenti di Barcellona. Qui viene presentato lo schema che Sacristán preparò per la sua conferenza, la trascrizione del suo discorso di apertura e una parte sostanziale della discussione successiva. Un’altra trascrizione del discorso di apertura di Sacristán è stata realizzata da Juan-Ramón Capella e pubblicata in ” mientras tanto” , n. 49, 1990, pp. 147-157. Questa conferenza è apparsa anche in: Manuel Sacristán, Seis conferencias. Sobre la tradición marxista y los nuevos problemas. El Viejo Topo, Barcellona, ????2005 (prefazione di Francisco Fernández Buey, postfazione di Manuel Monereo e a cura di Salvador López Arnal). Buona lettura!
Schema della conferenza
1. Leninismo e stalinismo, a: Caratteristiche comuni.
1.1. Si parla spesso di stalinismo come di qualcosa di facilmente distinguibile e situato in un tempo ben definito.
1.2. Ma chi è interessato alla questione sa che non è così.
1.2.1. Ad esempio, il primo giorno di questo ciclo, qualcuno ha ricordato gli eventi dispotici sotto Lenin: Makhno, Kronstadt, il Decimo Congresso, tutti nel 1920, fino alla primavera del 1921. 1.2.2.
Inoltre, se si vuole guardare più indietro, si trova la famosa frase di Engels e, soprattutto, gli eventi storici che essa racchiude.
1.2.2.1. Certo, si potrebbe dire che Lenin non avrebbe continuato a lungo in questo modo.
1.3. Ma, in ogni caso, tutto ciò dovrebbe impedirci di accontentarci dell’ingenua immagine di un buon leninismo e di un cattivo stalinismo.
2. Leninismo e stalinismo, b: differenze altamente visibili
2.1. D’altra parte, ci sono anche differenze altamente visibili.
2.2. La quantità di potere accumulata al centro del sistema stalinista: un’economia controllata dallo Stato fusa con il potere statale centralizzato e il potere di un partito unico.
2.2.1. Lenin non ha mai avuto così tanto potere.
2.3. L’orientamento fondamentale del terrore contro la vecchia guardia bolscevica e
2.4. La dipendenza dal nazionalismo russo. Tutto ciò è correlato a
2.5. Cinismo ideologico.
3. Leninismo e stalinismo, c: la differenza principale.
3.1. Va detto che anche questi nuovi tratti del periodo staliniano hanno radici, e persino precedenti, anteriori.
3.2. Non solo russo-zaristi, «orientali» (Lenin).
3.3. Ma anche apparsi sotto Lenin, ad esempio:
3.3.1. Concentrazione del potere da parte del militarismo successivo alle guerre.
3.3.2. Persino la tendenza alla deformazione ideologica, perché quello non era ciò che intendevano per socialismo o rivoluzione socialista.
3.3.2.1. È vero che in Marx c’era un’altra concezione possibile, ma i leninisti lo ignoravano.
3.3.2.2. Lo hanno detto in molti, e con tre tendenze: Kautsky, Gramsci, Pannekoek.
3.4. Ma questo è proprio il punto di differenza
3.4.1. Lenin aspetta la rivoluzione mondiale, vede la novità come uno scarto e forse anche come un fallimento (dopo un grave errore). Alla fine:
3.4.1.1. Tenta una nuova concezione (Bucharin?)
3.4.1.2. E sprofonda in una malattia (muta)
3.4.2. Stalin canonizza lo stato di necessità forzandolo nelle vecchie parole, che rimangono disattese
3.4.2.1. «Comunismo in un solo paese» (battuta di Zinoviev); il socialfascismo; il pane non merce; riduzione del «socialismo».
3.4.2.2. In sintesi, pragmatismo, falsità come teoria.
3.4.2.3. Mancanza di principi che spiega anche la differenza di crudeltà.
4. Sulle radici dello stalinismo.
4.1. Il vecchio tema del ritardo: verità sostanziale che può essere precisata.
4.2. L’accumulazione originaria «socialista» (Preobrashenski) non è socialista nel senso
4.2. L’accumulazione originaria «socialista» (Preobrashenski) non è socialista nel senso di Marx né tradizionale.
4.21. Su questo aveva ragione la vecchia sinistra degli anni Venti.
4.3. Tuttavia, l’accumulazione originaria non avveniva sotto la vecchia classe dominante, ma sotto un nuovo gruppo dominante che si stava costituendo.
4.3.1. Su questo punto la vecchia sinistra degli anni Venti aveva torto, mentre hanno ragione i critici contemporanei: Bettelheim, Martinet.
5. Sull’attualità dello stalinismo.
5.1. L’analisi di Martinet per i paesi del terzo mondo.
5.1.1. La Somalia è un ottimo esempio.
5.1.2. Ha un punto debole: la statalizzazione.
5.2. In Occidente, i suoi resti sono ideologici, di due tipi:
5.2.1. Allucinati
5.2.2. Pragmatici. Infatti, il socialismo senza la distruzione del potere del capitale e dello Stato è ideologico quanto il comunismo in un solo paese.
5.3. La speranza è che la revisione critica dello stalinismo sia stata il punto di partenza di una revisione critica dell’intera tradizione operaia marxista, ricordando il detto di Marx e dell’ultimo Lenin (1).
Trascrizione della conferenza (2)
Nel tempo che ciascuno di noi dedica all’argomento, è chiaro che è impossibile tentare una caratterizzazione molto completa di un evento storico così complicato come lo stalinismo perché, sebbene si parli spesso dello stalinismo come se fosse un evento facile da delimitare, facile da definire, per il quale si potrebbero dare delle date con esattezza o approssimazione, in ogni caso mi sembra che chiunque sia veramente interessato all’argomento sappia, se lo ha affrontato anche solo un po’, che le cose non stanno così, che non è facile né delimitare il concetto di cosa è stato o è lo stalinismo, né darne delle date.
Questo argomento è emerso fin dal primo giorno del ciclo. Uno dei presenti ha preso la parola per ricordare, ad esempio, atti dispotici, diciamo atti “stalinisti” – il tipo di atti solitamente etichettati come stalinisti – sotto il governo diretto di Lenin. E altri potrebbero essere ricordati; qualcuno al tavolo ne ha persino menzionati alcuni: i problemi del movimento di Makhno, se non sbaglio, sono stati sollevati da Solé Barberà, e tra il pubblico si è parlato di eventi come Kronstadt, credo, e anche, in un certo senso, del Decimo Congresso del Partito Bolscevico – ovvero il divieto di organizzare frazioni e tendenze.
Vale la pena notare che tutto questo – i tre esempi menzionati l’altro giorno e che sto ripetendo ora – si sono verificati in un arco di tempo piuttosto breve: tutti questi eventi sono accaduti tra il 1920 e la primavera del 1921. E, inoltre, non è affatto difficile guardare ancora più indietro. Chiunque voglia andare ancora più indietro di questi primi anni del dominio sovietico può trovare, nella precedente generazione di classici marxisti, la famosa affermazione di Engels secondo cui non c’è nulla di più autoritario di una rivoluzione. E, cosa ancora più grave, si trovano i fatti dietro questa affermazione di Engels. Non è solo una sua affermazione; è ben documentata storicamente da tutte le rivoluzioni di cui siamo a conoscenza.
È vero che, di fronte a tutto questo complesso di eventi che si sono verificati sotto il diretto dominio di Lenin e della vecchia squadra bolscevica, e che riproducono quel tipo di sintesi storica che potrebbe essere racchiusa nell’affermazione di Engels secondo cui ogni rivoluzione è un atto altamente autoritario, si potrebbe obiettare: ma, se Lenin e i vecchi bolscevichi fossero rimasti al potere sovietico, questi sarebbero stati semplicemente fenomeni dell’era rivoluzionaria; non si sarebbero perpetuati come sono stati fino a tempi molto recenti sotto il dominio di Stalin e della sua squadra. E questo è vero. Ma, in ogni caso, il ricordo fatto ieri di tutti questi eventi dispotici, e in alcuni casi persino crudeli, precedenti a quello che può essere ragionevolmente chiamato “stalinismo”, dovrebbe almeno insegnarci a non dipingere un quadro ingenuo, contrapponendo da un lato qualcosa di perverso, che sarebbe lo stalinismo, e, dall’altro, qualcosa di molto puro e innocente, che sarebbe il leninismo storico.
Detto questo, va subito aggiunto che esistono differenze molto evidenti tra il leninismo storico e lo stalinismo, tra il leninismo reale, diciamo, quello che è esistito, e il vero stalinismo. Per limitarmi, in questa breve panoramica, a cose che sicuramente tutti abbiamo più o meno in mente, concentrerei le differenze più evidenti su questi punti:
Da un lato, c’è l’enorme quantità di potere accumulata all’interno del sistema stalinista. Quando il sistema stalinista fu pienamente consolidato – cioè entro la fine degli anni ’30, poco prima dello scoppio della Seconda Guerra Mondiale – era, da una prospettiva sociale, un’economia fortemente statalizzata, indissolubilmente legata a un apparato statale altamente centralizzato. E a peggiorare le cose, questo apparato statale altamente centralizzato era praticamente fuso con gli organi di governo di un singolo partito politico. La concentrazione di potere che ne risultò, una volta che l’economia fu in funzione, fu certamente di gran lunga maggiore di qualsiasi cosa Lenin avesse visto in vita sua. Nell’era strettamente leninista, una tale concentrazione di potere non era mai stata concentrata nelle mani del governo centrale.
Questa sarebbe la prima caratteristica differenziante di quelli altamente visibili, quelli che si notano a prima vista: la diversa concentrazione del potere.
Il secondo aspetto che vorrei sottolineare, sebbene se ne potrebbero menzionare altri (sto abbreviando per includere quanti più dettagli possibile), è che mentre la ?eka fu indubbiamente fondata sotto Lenin, e sebbene vi furono certamente fenomeni dolorosi come Kronstadt, ad esempio, e molti altri, sotto Lenin, nel leninismo classico, il terrore sotto Stalin si differenziava in quanto il suo obiettivo primario era quello di colpire la vecchia guardia bolscevica, il partito stesso. Non intendo dire che stia dimenticando i milioni di comuni cittadini sovietici che subirono questo terrore e che vissero e morirono nei campi di lavoro dell’era stalinista, ma ciò che voglio sottolineare è che l’aspetto radicalmente nuovo del periodo stalinista è che è chiaro che l’obiettivo finale di tutto questo terrore era la liquidazione della vecchia guardia bolscevica.
Gli uomini di quel tempo lo videro molto chiaramente. Le persone che fuggivano per paura da alcuni dei partiti comunisti dell’epoca lasciarono ricordi e immagini molto impressionanti dei nuovi funzionari, di una giovane guardia temibile “con nuove cinghie di cuoio”, secondo l’espressione di un famoso scrittore dell’epoca, il cui compito principale all’interno del partito comunista russo era stato l’assassinio dei vecchi bolscevichi, o della vecchia dirigenza sovietica, incluso Trotsky (3), naturalmente e in modo molto evidente.
Questa sarebbe la seconda caratteristica: la repressione, fino al terrore, è stata esercitata anche contro il partito stesso e, in particolare, contro la squadra dei vecchi bolscevichi.
La terza caratteristica, a mio avviso, sarebbe la dipendenza dello stalinismo dal nazionalismo russo. Mentre membri della vecchia guardia bolscevica morivano sotto lo stalinismo nel mezzo di una campagna diffamatoria, il regime cercava e otteneva contemporaneamente il sostegno di un elemento prima impensabile in un partito marxista: ovvero il patriottismo e il nazionalismo delle masse non comuniste.
Tutto ciò è legato a un’ultima caratteristica che vorrei sottolineare, una caratteristica che si differenzia nettamente dalla durezza e dalla violenza dell’era sovietica durante la vita di Lenin. Questa quarta caratteristica deriva in qualche modo dalle precedenti: è il cinismo ideologico, il completo disprezzo della leadership stalinista per le cose che diceva. Approfondirò questo punto più avanti. Per loro, ideologia e teoria erano solo una copertura per esigenze pratiche del momento, con un disprezzo per la teoria che il team leninista non aveva mai provato. Piuttosto, se il team leninista aveva sbagliato in qualche modo, era stato nel senso opposto, in un’abitudine – del resto molto comune tra gli intellettuali – di esaminare sempre ogni dettaglio della teoria.
Bisogna dire, tuttavia, che questi tratti distintivi, questi tratti nuovi, propriamente stalinisti, come li ho appena riassunti – ripeto, senza credere di aver fatto qualcosa di definitivo o completo, ma piuttosto qualcosa che può essere contenuto in mezz’ora – questi tratti, pur considerandoli nuovi, riconosco, e credo si debba riconoscere, che hanno radici e precedenti nel periodo precedente. Non solo precedenti zaristi, non solo precedenti orientali, come disse Lenin, che prima di morire notò lui stesso, durante il suo periodo di governo, quanto alcuni comportamenti dei nuovi funzionari assomigliassero a quelli dei vecchi funzionari, i funzionari zaristi, quanto fossero in gran parte gli stessi, e quanto quelli che non erano gli stessi somigliassero a loro.
Ma non mi riferisco solo a questo. Mi riferisco ai precedenti di quei tratti stalinisti che non hanno avuto origine nella Russia zarista, ma sono emersi sotto il governo di Lenin. Innanzitutto, sebbene in precedenza abbia citato l’enorme concentrazione di potere come tratto distintivo dello stalinismo, rispetto a quanto accaduto durante l’era di Lenin, è importante ricordare che questa concentrazione di potere era già in qualche modo predeterminata dalla guerra civile e dall’intervento straniero. Un regime nato dalla guerra civile e dall’intervento straniero ha inevitabilmente una predominanza dell’aspetto militare del governo. E questo aspetto militare, peraltro, è sempre stato predominante in ogni rivoluzione. Quindi, tutto ciò significava che fin dall’inizio ci fu una concentrazione di potere pressoché sconosciuta fino ad allora nelle società dell’Impero russo. Ma anche la tendenza alla distorsione ideologica – quest’ultimo punto che ho menzionato, il cinismo ideologico – a distorcere la teoria, se non ha precedenti in Lenin – non credo – allora certamente aveva radici nella situazione di Lenin. Perché? Perché ciò che i bolscevichi russi, e in seguito tutti i comunisti della Terza Internazionale, sperimentarono come rivoluzione socialista non era affatto ciò che avevano immaginato e pensato come rivoluzione socialista fino a poco prima.
È vero che Marx stesso offrì un altro modo di intendere la rivoluzione socialista, in alcuni dei suoi scritti successivi (4), ma, curiosamente, questi scritti successivi non furono scoperti fino agli anni Venti inoltrati. Voglio dire che i bolscevichi dell’era rivoluzionaria non erano a conoscenza di questi scritti di Marx che immaginavano un’altra via verso il socialismo. Non li conoscevano. Pertanto, convivevano con il disagio di chiamare qualcosa rivoluzione socialista quando, nella loro formazione intellettuale e nel loro quadro concettuale, non lo era.
Molti lo hanno detto, e molti lo hanno detto allora, e lo hanno notato non in una singola tendenza, ma nei membri di molte tendenze immaginabili. Da un lato, c’è la tendenza socialdemocratica, Kautsky e i socialdemocratici tedeschi, che, non vedendo le condizioni in Russia che conoscevano dal Marx classico, dal Marx del Capitale, hanno ritenuto che questa rivoluzione non avrebbe dovuto aver luogo. Questo è un aspetto. Poi ci sono, dall’altro lato, i comunisti più di sinistra – ad esempio, e in particolare, Gramsci – che pensano che, in effetti, come scrisse in un famoso articolo, questa sia una rivoluzione contro il Capitale (questo è il titolo di un famoso articolo di Gramsci) (5), ma pensano che questo non importi perché hanno una formazione molto più idealistica di quella di Marx e che con uno sforzo di volontà e di cultura, la cosa si possa sistemare. E infine, c’è una terza tendenza che considera anch’essa questa rivoluzione anomala, o incompresa, ed è quella dell’estrema sinistra dell’Internazionale Comunista, quella che veniva chiamata la sinistra dei Consigli. Ma non solo la sinistra consiliare: Pannekoek, Korsch (6) e altri autori di estrema sinistra, che Lenin considerava di sinistra. Questi pensano che Lenin e i bolscevichi russi abbiano condotto una rivoluzione borghese e che ciò che devono fare è riconoscerla come tale, come una rivoluzione borghese, e quindi organizzare il potere e tutto il resto da quella prospettiva, sebbene con la possibilità di un cambiamento sociale, ma molto a lungo termine, derivante dalla natura rivoluzionaria del potere politico e che porterà sicuramente a problemi molto nuovi.
Questa differenza tra la teoria precedente e ciò che è accaduto lì, ciò che si credeva fosse una rivoluzione socialista, ciò che è accaduto in Russia e la sua teorizzazione, darà poi origine, nello stalinismo, a ciò che ho chiamato “cinismo ideologico”, cioè la falsificazione aperta della teoria e il suo utilizzo per giustificare qualsiasi pratica, incluso – chiamiamo le cose con il loro nome quando si tratta del periodo stalinista – qualsiasi omicidio.
Ma a questo punto, anche se la radice del vizio stalinista fosse presente, c’è una differenza importante con Lenin. Lenin sapeva benissimo che la rivoluzione da lui guidata non era conforme allo schema tradizionale del marxismo della Seconda Internazionale, il marxismo derivante da un’interpretazione diretta del Capitale. E come la maggior parte dei presenti ricorda molto bene, attendeva l’intervento di un movimento rivoluzionario mondiale, o almeno europeo (in ultima analisi, almeno centroeuropeo). Poiché la rivoluzione non avvenne in Occidente, c’è un momento in cui credo che dobbiamo riconoscere in Lenin una sorta di illusione che in seguito divenne caratteristica dello stalinismo: l’illusione che può essere riassunta nella famosa figura o frase retorica secondo cui il comunismo sarebbe stato soviet più elettrificazione. Ma quell’illusione non poteva durare a lungo. Come è noto, negli ultimi anni della sua vita, affetto da numerosi problemi di salute, soffrì di quella curiosa malattia che gli psicoanalisti di sinistra dovrebbero analizzare: perché questa malattia finale di Lenin si tradusse in un’incapacità di comunicare, perché vi sprofondò così profondamente? Sollevo solo questo punto; non si può presumere di dire nulla di definitivo al riguardo in così poco tempo. Ma, a parte questo, è noto che tentò un ripensamento negli ultimi anni della sua vita. Ci sono specialisti – non sono uno storico e non posso presumere di esprimere un parere in merito, lo menziono solo a titolo informativo – che ritengono che Bucharin (7) possedesse effettivamente molti elementi di sviluppo che Lenin avrebbe potuto adattare.
In ogni caso, ciò che manca nella fase finale di Lenin è la glorificazione dello status quo come se fosse ciò che era stato desiderato e cercato. Piuttosto, c’è uno stato di crisi prolungato, per quanto insufficiente. Non entreremo nei dettagli sulla sufficienza o meno dell’autocritica finale di Lenin. In ogni caso, la grande differenza, dal mio punto di vista, è che invece di avere quella consapevolezza finale, problematica e autocritica di Lenin, lo stalinismo consiste nel canonizzare come teoria giusta ciò che non è altro che lo stato di necessità: lo stato di necessità della fame, della scarsità, della necessità della repressione, e così via.
Così, nel tentativo di presentare la drammatica situazione dell’ex Impero russo come se fosse la realizzazione del socialismo, e più tardi persino, come vedremo, del comunismo, la macchina propagandistica stalinista ha portato vecchi concetti e idee a estremi talvolta grotteschi. A volte no; a volte si trattava di ipotesi più o meno discutibili, certamente contenenti un elemento di realtà. Ad esempio, la famosa e centrale tesi stalinista – che non ho mai creduto del tutto falsa – secondo cui la lotta di classe si intensifica con il progredire della costruzione del socialismo. Non ci credo del tutto, ma almeno per quanto riguarda la lotta di classe su scala globale, sembra avere una certa giustificazione. Ma altre volte, la costruzione della teoria per giustificare la pratica – in questo caso, era chiaro che giustificasse pratiche repressive interne – diventa quasi ridicola, e se non è Stalin stesso a fare la battuta, lo fanno i suoi più stretti collaboratori. Ad esempio, l’idea del socialismo in un solo paese, completamente estranea alla tradizione marxista, fu in seguito sostituita dall’incredibile espressione “comunismo in un solo paese”, il cui significato è oggi del tutto incomprensibile. È del tutto sconcertante, e sembra incredibile che sia persistita per anni nella propaganda stalinista. Zinoviev, ignaro delle potenziali conseguenze di una simile idea, scherzava con Stalin sul fatto di discutere di comunismo in una sola strada, in un’epoca in cui non si sapeva ancora che tali idee sotto Stalin fossero punibili con la morte. Come certamente era accaduto a Zinoviev.
Non meno incredibile era, ad esempio, l’idea del socialfascismo. Ho copiato l’affermazione centrale di Stalin sul socialfascismo – ovvero l’ipotesi che i partiti socialdemocratici siano partiti fascisti, siano fascismo – perché leggerla oggi sembra incredibile, ma era dottrina ufficiale. Il passaggio centrale, scritto da Stalin all’epoca del Sesto Congresso dell’Internazionale, recita quanto segue:
“Non è vero che il fascismo sia l’organizzazione militante della sola borghesia. È l’organizzazione militante della borghesia basata sul sostegno attivo della socialdemocrazia. Il fascismo è la struttura politica comune a questi due corpi fondamentali: la socialdemocrazia e la borghesia. Non sono opposti, ma gemelli.”
Se si considera che il numero di socialdemocratici uccisi dal nazismo, pur non raggiungendo probabilmente i 350.000 comunisti uccisi in Germania sotto il nazismo, deve essere vicino ai 250.000 secondo le stime più plausibili, questo è davvero agghiacciante. È anche agghiacciante che i marxisti potessero tollerare che il nome di un partito – “socialdemocrazia” – e il nome di una classe sociale – “borghesia” – apparissero sullo stesso piano di analisi come entità fondamentali. Era davvero un insulto alla mente dei marxisti di quell’epoca, ma è chiaro che lo accettarono.
Anche la nozione di socialismo è stata distorta da allora. Nella tradizione socialista, il socialismo si riferiva a uno specifico stile di vita. Dallo stalinismo in poi, e per molti anni, molti di noi – me compreso, ricordo di averlo fatto – hanno usato il termine “socialismo” per indicare solo l’acquisizione di alcuni degli strumenti di ciò che credevamo essere socialismo; ad esempio, la nazionalizzazione economica, ecc. La parola stessa “socialismo” è stata praticamente compromessa durante questo periodo.
In sostanza, la grande differenza, direi, tra tutta la durezza dell’era di Lenin e il sistema stalinista sta in questo pragmatismo, in questo completo disprezzo per idee e concetti, usato per giustificare qualsiasi pratica, anche la più macabra. Questo pragmatismo ideologico spiega anche, a mio avviso, la differenza di crudeltà, la differenza tra la durezza politica di Lenin e l’assassinio dell’intera vecchia guardia bolscevica.
Non vorrei concludere senza toccare ancora un paio di punti, anche se molto brevemente. Dopo aver detto che ciò che mi sembra essenziale è questo pragmatismo, come essenza differenziante rispetto al leninismo, vorrei dedicare cinque minuti alle radici dello stalinismo e altri cinque o meno alla possibile rilevanza dello stalinismo oggi (8).
[…] Credo che la squadra stalinista sia piena di verità, credo che sia sostanzialmente vera, e certamente lo stalinismo non sarebbe stato possibile in Inghilterra.
Questo argomento può essere approfondito più dettagliatamente. Ho scelto intenzionalmente l’esempio dell’Inghilterra. Come molti dei presenti ricorderanno sicuramente, il tentativo più serio da parte di un vecchio leader bolscevico di comprendere cosa stesse accadendo nell’ex Impero russo fu la tesi di Preobrašenskij sull’accumulazione primitiva socialista, secondo cui il primo compito di quel potere era raggiungere un’accumulazione dei mezzi di produzione simile a quella che la borghesia aveva raggiunto in Inghilterra durante i secoli XVII, XVIII e XIX. Questa accumulazione primitiva in Inghilterra, come è noto, aveva portato alla popolazione – principalmente, naturalmente, alle classi lavoratrici – una somma di dolore e sofferenza che, se tale sofferenza potesse essere sommata, non sarebbe certamente inferiore, anzi, forse il contrario, della somma di sofferenza che si verificò nell’Unione Sovietica durante quell’accumulazione primitiva socialista.
Il fatto è che questa accumulazione primitiva socialista, come la chiamava Preobrašenskij, molto probabilmente non dovrebbe essere considerata socialista. Perché socialista? Ciò che ha ottenuto è in gran parte lo stesso dell’accumulazione primitiva borghese, vale a dire una civiltà industriale. In questo – e lo dico perché penso valga la pena di rischiare la mia opinione – credo che l’estrema sinistra degli anni Venti, coloro che Lenin criticava come di sinistra, avessero ragione. Credo che quando Pannekoek (9) disse che ciò che stava accadendo lì era lo stesso della rivoluzione borghese inglese, avesse ragione: un’accumulazione primitiva di capitale. Tuttavia, questa accumulazione primitiva si è verificata in Unione Sovietica non sotto il dominio della vecchia classe dominante, ma sotto il dominio di una nuova classe, di un nuovo gruppo – come volete chiamarlo – un nuovo raggruppamento di persone: il partito e i funzionari statali. In questo, credo, la sinistra degli anni Venti si sbagliava. In altre parole, questa nuova accumulazione non produce esattamente un’accumulazione borghese di capitale nel senso classico studiato da Marx. È un nuovo gruppo sociale, la direzione dello Stato e del partito, che domina questa accumulazione, che la dirige, come hanno sottolineato diversi sociologi contemporanei. Si tratta di un tema che, come sicuramente è noto a tutti, è attualmente oggetto di molti studi (proprio per mancanza di tempo non entro nei precedenti di questa analisi in cui sono ora impegnati i sociologi contemporanei e la cui prima origine è nell’estrema sinistra degli anni Venti e il cui secondo importantissimo anello teorico è, come è noto, Trotsky) (10).
Infine – non mi dilungo su questo, non ne vale la pena, altrimenti supereremmo di gran lunga il tempo concesso nei due minuti che volevo dedicare allo stato attuale dello stalinismo – si dice spesso, così come si crede spesso, che lo stalinismo sia un fenomeno molto limitato nel tempo, che sia una cosa del passato e che oggi non ci sia più stalinismo. Io non la penso così e vorrei suggerire un paio di linee di analisi, semplicemente senza entrare troppo nei dettagli, riguardo allo stalinismo contemporaneo. Una viene da un politico, sociologo e politologo francese molto capace, Martinet (11), che era stato membro della Terza Internazionale, e uno dei pochi ad aver capito molto presto che quelle storie degli anni Trenta dovevano essere bugie. Martinet ha fatto un’analisi sociologica molto interessante: lo stalinismo – lo stalinismo, cioè lo stalinismo che esisteva nell’Unione Sovietica – è molto simile ai regimi che emergono oggi nel Terzo Mondo: un certo grado di industrializzazione, una certa accumulazione di capitale, non dominati dalla vecchia classe dominante, che era una classe coloniale, un impero (ad esempio, l’Algeria; ad esempio, la Somalia oggigiorno), ma dominati da una nuova élite, una nuova avanguardia, una nuova squadra di tecnici e politici che, senza aderire completamente all’ortodossia stalinista, stanno incorporando alcuni elementi di quella tradizione stalinista: industrializzandosi sulla base di un regime altamente autoritario, facendo appello a quello che chiamano, molto ideologicamente, “socialismo scientifico”. Il socialismo scientifico del signor Barre, o di Nasser, quando Nasser era vivo, o degli algerini, è altrettanto pretenziosamente ideologico quanto lo era quello di Stalin, ed è piuttosto simile socialmente. Forse il punto debole dell’analisi di Martinet nel considerare tutto questo stalinismo contemporaneo è che il controllo statale non è solitamente così intenso in questi stati come nel caso dello stato sovietico, ma è certamente intenso quanto in alcune democrazie, almeno nelle loro fasi iniziali.
In Occidente, persino negli stessi paesi metropolitani, credo si possa parlare di persistenza dello stalinismo. Esso è presente, da un lato, nel dogmatismo delirante di alcuni, deliranti e impreparati a cogliere la realtà, ma è presente anche, a mio avviso, nel pragmatismo di molti partiti operai. Per farla breve e risparmiare tempo, trovo altrettanto una pseudo-teoria pragmatica, un modo per falsificare la pratica quotidiana, affermare che il comunismo può essere instaurato in un singolo paese o che il pane cesserà di essere una merce, come i soldati sovietici morti portavano nelle loro tasche (un volantino che lo affermava durante la guerra mondiale fu sequestrato dai tedeschi ed esposto in tutto il mondo). Mi sembra altrettanto pragmatismo pseudo-teorico affermare che è possibile instaurare il comunismo in un singolo paese quanto affermare che il comunismo o il socialismo sono possibili senza un violento scontro rivoluzionario con l’attuale classe dirigente. Trovo entrambi gli approcci ugualmente ideologici, pragmatici e, in un certo senso, stalinisti, ovvero usano la pseudo-teoria per giustificare la pratica. In un caso, potrebbe trattarsi di una pratica molto violenta; nell’altro, di una pratica parlamentare. In entrambi i casi, tra l’altro, si tratta di una pratica molto poco rivoluzionaria. Stalin è sempre stato molto attento a presentarsi come centrista; non ha mai voluto fingere di essere di sinistra.
Ma non vorrei concludere con una nota meno ottimistica, perché ciò che è di speranza, a mio avviso, è che molti di noi, dopo tutta la lunga esperienza – senza aver dimenticato quale fosse la realtà della coscienza di classe sotto lo stalinismo, coscienza di classe ideologica, senza dubbio, senza dubbio falsa coscienza, senza dubbio autoinganno involontario, ma pur sempre tremenda coscienza di classe – dopo averla attraversata, possano dire queste cose oggi. Forse significa che la grave crisi dello stalinismo, la crisi in qualche modo definitiva, può essere l’inizio di una ripresa del pensiero rivoluzionario che non sia ideologico, non sia autoingannato da illusioni pseudo-rivoluzionarie, allucinatorie, come ho detto prima, né da illusioni parlamentari e riformiste, dominanti in Occidente in questo momento.
Quella passata coscienza di classe presente nella classe operaia stalinista – chi non era stalinista o membro di partiti stalinisti dovrà prenderla per buona, ma chi lo era sa che è vero – si tradusse in reazioni indubbiamente molto primordiali e, come ho riconosciuto e sottolineato, ideologicamente imperfette, nate da una falsa coscienza, ma comunque molto autentiche. Ad esempio, le allusioni, le esclamazioni, il folklore operaio per cui, di fronte all’ingiustizia in qualche paese del Mediterraneo, in particolare nell’Italia meridionale, l’uomo oppresso reagiva con la frase “Ecco il baffuto!” come espressione della sua furia, del suo odio, della sua reazione di classe all’ingiustizia subita, fanno ormai parte della storia. Fino a che punto lo stalinismo, con la sua falsa coscienza, portasse con sé la coscienza di classe è qualcosa che sappiamo tutti – noi che abbiamo dovuto spiegare ai militanti comunisti che ciò che la borghesia diceva da tanto tempo era finalmente vero: che il governo stalinista aveva assassinato la vecchia guardia bolscevica. Quelli di noi che hanno dovuto accettare questo e spiegarlo, e che hanno visto i militanti piangere nell’ascoltarlo, quando non avevano altra scelta che crederci perché avevamo fornito loro i fatti e detto loro: “Questo viene da qui, questo è successo in questo modo, e quest’altra cosa è successa in questo modo”, sanno benissimo che sotto quella falsa coscienza c’era una vera coscienza di classe, una lotta di classe. Ciò da cui bisogna guardarsi è che il residuo stalinismo ideologico, parlamentare riformista, pragmatico, di estrema destra, per così dire, sotto il quale vive oggi gran parte del movimento operaio, non perda, oltre alla vera coscienza, come ha perso il vecchio stalinismo, anche l’illusoria, ma almeno esistente, coscienza di classe (12).
Colloquio
Prima domanda: non è stata registrata integralmente e a tratti è poco chiara. Secondo la risposta di Sacristán, il primo a parlare fu W. Solano, uno dei leader del POUM durante gli anni della transizione, che tenne un lungo discorso sugli aspetti negativi dello stalinismo e sulle sue radici sociali.
Non credo ci sia nulla a cui rispondere perché, se trascuriamo dettagli procedurali minori, allora, ovviamente, non vedo alcun problema in questo. Per dirla in un altro modo, quello che ha detto è: che non è d’accordo con Stalin, e nemmeno io; che – non so se ripeterò lo stesso ordine – ci sono cause materiali dello stalinismo, e ho cercato di analizzarle; che è sbagliato criticare Stalin per ingraziarsi la borghesia, e penso che sia molto sbagliato (mi sembra, in ogni caso, che le cose non vadano più così; ora, per ingraziarsi la borghesia, bisogna irritare molte più persone, non solo Stalin); e che i voti non aumentano l’intelligenza dei leader: io non sono un leader né ho voti, e lui, che è un leader anche senza voti, lo saprà meglio di chiunque altro.
Rivolgendosi al “Compagno Sacristán”, Solano, dopo aver fornito dettagli biografici, sottolinea un errore fondamentale nel suo discorso: lo stalinismo non è Stalin, lo stalinismo non si è verificato solo in URSS, e non solo nei paesi economicamente sottosviluppati. Si consideri, ad esempio, la Cecoslovacchia. L’ipotesi di Solano è che sia impossibile analizzare il fenomeno senza analizzare anche “lo stalinismo in Spagna, con tutte le sue tragiche conseguenze”.
Non l’ho menzionato, così come non ho menzionato molte altre cose. Oltre al grande interesse che questo collega nutre per la storia della Spagna, c’è anche qualcosa di notevole interesse teorico in tutto questo. Nella diffusione dello stalinismo, soprattutto in Cecoslovacchia (che è anche il luogo in cui gli esempi sono meglio documentati e più esemplificativi, con i processi Slánsky e Klementi, ad esempio; non sono cose di cui non sono a conoscenza: non le ho menzionate, ma non perché le consideri irrilevanti; hanno persino, credo, un’importanza teorica), nella diffusione dello stalinismo, come dicevo, il fattore politico è stato infinitamente maggiore. Dal Sesto Congresso del Comintern in poi, ha avuto un’importanza maggiore di quanto i dati socio-economici di base avrebbero potuto indicare.
Sono d’accordo, sì. Non l’ho menzionato semplicemente perché, nonostante tutto quello che ho tralasciato, ho già superato di un po’ il tempo a mia disposizione. E il caso spagnolo è particolarmente degno di nota da questo punto di vista.
2°: Si chiede al panel di parlare dei cambiamenti nella politica culturale, che l’oratore ritiene notevoli, avvenuti tra l’epoca di Lenin e quella di Stalin, molto più repressivi nel caso di quest’ultimo.
Non so se Lenin abbia mai avuto una politica culturale pienamente sviluppata. Non ne sono affatto sicuro. Che lui, alla fine della sua vita, fosse preoccupato di non averne avuta una sufficientemente elaborata è chiaro, perché lo affermò lui stesso: che non c’era stato un tentativo serio e coerente di rivoluzione culturale. Quello che c’è stato, tuttavia, è un numero considerevole di iniziative. Tra l’altro, se non ho affrontato l’argomento, e immagino che nemmeno Manolo Vázquez l’abbia fatto, è proprio perché le questioni professionali sono quelle di cui non si vuole discutere quando si è lontani dalla scrivania.
Nel caso di Stalin, tuttavia, trovo comprensibile la sua politica culturale fortemente restrittiva. Da un lato, si trattava di una politica culturale restrittiva – cioè molto coercitiva, con una forte censura – ma vale anche la pena esaminarne i contenuti. I contenuti erano molto tradizionali. Ad esempio, i programmi non solo mostravano una grande rigidità nella loro aderenza al modello tradizionale tedesco di istruzione secondaria e superiore, comprese le candidature, ecc. – tutti tratti distintivi della vecchia università tedesca, seppur con la significativa aggiunta di elementi politecnici e ingegneristici introdotti ovunque (ma in sostanza, il modello rimaneva molto conservatore). Inoltre, il contenuto stesso dell’insegnamento subì persino una regressione. Ci furono campi in cui i programmi furono modificati per insegnare la stessa disciplina in termini molto più tradizionali, termini che in un paese dell’Europa occidentale come questo definiremmo piuttosto reminiscenti della tarda scolastica. Ad esempio, nelle discipline umanistiche e in filosofia, le materie venivano insegnate utilizzando criteri tratti dalla tradizione aristotelica.
Perché questo approccio conservatore all’istruzione, sia in termini di contenuti che di rigidi metodi? Mi sembra abbastanza coerente con la percezione del governo stalinista che il suo obiettivo fosse l’accumulazione di capitale, che avesse bisogno di fare qualcosa di superato, di obsoleto. Per raggiungere i suoi obiettivi – promuovere la produzione di acciaio, cemento e carbone – la cultura borghese del XIX secolo, che instillò nel sistema educativo per tutti gli anni ’20, ’30 e fino alla Seconda Guerra Mondiale, è perfettamente adatta.
Ciò non significa che non ci fossero eccezioni, mascherate da una malafede caratteristica, da quella falsità ideologica tipica del periodo stalinista. C’erano discipline moderne condannate dalla cultura pubblica come scienza borghese degenerata, ma praticate sotto altro nome e sotto gli auspici di istituti specializzati in altri campi. Ad esempio, la logica simbolica moderna non esisteva ed era condannata come un vizio borghese, ma non appena Stalin morì, si scoprì che in Unione Sovietica c’era una vera e propria schiera di grandi logici che lavoravano sulla logica simbolica; tra questi, una delle figure di spicco della seconda metà del secolo, con una teoria completamente nuova. Erano mascherati nei dipartimenti di fisica e chimica. Ma queste erano eccezioni, e inoltre, si trattava di un segreto, per così dire.
La cultura ufficiale era arretrata, così come lo erano gli sforzi economici e culturali del Paese. Questo, tuttavia, non ne diminuisce la grandezza. Prendere il popolo kirghiso e portarlo dalla preistoria al vaccino contro la difterite è un’impresa davvero magnifica. Ma per riuscirci, non serve una cultura del XX secolo; basta una cultura di fine XIX secolo. E questa è una caratteristica distintiva dell’alta cultura sovietica di quell’epoca.
Penso che, inoltre, questo sia di relativamente scarso interesse. Potremmo fermarci qui. Si è trattato di una politica culturale restrittiva basata su contenuti obsoleti (13).
3°: Mette in discussione l’interesse delle critiche “reazionarie” alla tradizione marxista provenienti dai cosiddetti “nuovi filosofi” francesi di allora.
Ti chiederei di rivedere la domanda perché non sono affatto convinto che un movimento o una critica non possano esserci utili solo perché sono reazionari. Balzac e Marx ne sono un esempio lampante.
L’interlocutore indica che è in questo senso che sta ponendo la domanda.
Che sia reazionario è una cosa, che sia intellettualmente inutile è un’altra. Che sia socialmente dannoso è una terza cosa a cui credo anch’io.
Ma nonostante il fatto che si tratti di un’ipotesi palesemente reazionaria, ci sono in queste critiche elementi utili per avviare una nuova indagine?
Direi che, per le persone coinvolte nel movimento operaio, in generale, sì; per la società nel suo complesso, l’episodio sembra piuttosto sfortunato, credo, finora, perché non è esattamente di alta qualità. Non l’ho letto approfonditamente, seriamente, ma quello che ho visto finora non è esattamente critico. Non credo di aver imparato nulla da quel poco che ho visto finora, a parte sensazionali dimostrazioni di sfacciataggine come la dichiarazione di Levi [Bernard Henry] di non aver letto Il Capitale, il che è davvero scandaloso.
Quindi credi che non apportino nulla di nuovo?
Non credo, tranne che nelle pagine che non ho ancora letto.
4°: L’oratore discute il dogma della “rivoluzione della maggioranza” e la lotta per le libertà e il parlamentarismo. Pur considerando la sua natura reazionaria, il suo contrasto con lo stalinismo, questa lotta per l’espansione delle libertà sembra accettare il “quadro politico capitalista”. Non c’è il pericolo che il movimento operaio vi venga assimilato? È davvero questa una via verso la trasformazione socialista?
Mi sembra che la questione contenesse due questioni: la questione dello sfruttamento della legalità e della lotta per l’ampliamento delle libertà, che è una cosa – e questa non è una novità, è tradizionale, in primo luogo, del movimento operaio e più in generale di ogni classe dominata che cerchi di espandere, come è naturale, le libertà di cui può godere – e la seconda questione è fino a che punto una rivoluzione possa essere realizzata attraverso questa via. Dal mio punto di vista, per niente. Semplicemente non può essere realizzata. Una rivoluzione è l’atto più autoritario che esista, secondo la frase di Engels che ora ripeterò.
Comunque, a parte questo, sebbene una terza questione non sia stata esplicitamente sollevata, sembra persistere: il disprezzo per le libertà formali. Credere che questa sia una questione di sinistra e rivoluzionaria è una delle tante distorsioni ideologiche staliniste; deriva dall’era di Stalin. Durante il periodo di Stalin, le libertà individuali dei cittadini sovietici furono limitate, non per ideologia di sinistra, ma per una vera e propria ideologia di destra. La prima limitazione, ancora visibile durante la vita di Lenin, al Decimo Congresso del marzo 1921, fu una restrizione delle libertà che servì a mascherare la repressione della rivolta di Kronstadt e l’introduzione della NEP. Vale a dire, senza giudicare ora se queste misure fossero buone o cattive – forse erano ottimali, non sono un esperto economista, forse erano innegabili necessità – ma tralasciando il loro valore tecnico, da un punto di vista politico, rappresentarono un’enorme svolta a destra. Per compiere una svolta radicale a destra, il regime sovietico ha limitato le libertà, sia chiaro, perché quando un governo è di sinistra, non limita la libertà dei propri cittadini di seguire la propria strada, quella pianificata dalla propria ideologia di sinistra. Li limita, invece, di spostarsi a destra.
Identificare la limitazione delle libertà con la sinistra è una falsità storica all’interno del movimento comunista. Questa è la prima cosa da considerare. E francamente, l’ideologia stalinista deve aver messo radici profonde perché sia ??possibile parlare della parola “libertà” con tanto disprezzo. È mostruoso. Suppongo che se fossi un teologo (anche se mi piace stare con i teologi, non lo sono), direi che questo è uno di quei peccati contro lo Spirito Santo, perché trattare la libertà con disprezzo è come chiamare il bene male. La libertà, prima di tutto, non è né di destra né qualcosa da disprezzare.
5º: Sacristán e Vázquez Montalbán vengono interrogati sulle condizioni che possono rendere possibile un vero cambiamento rivoluzionario e sulle forme di esercizio del potere socialista (14).
Questo tipo di domanda mi mette un po’ a disagio. Presenta due gravi difetti che il mio caro Leopoldo [Espuny] mi permetterà di criticare severamente. Innanzitutto, è una domanda ipocrita, perché è ovvio che Leopoldo sa cosa penso della questione. Non sta ponendo una domanda autentica; sta facendo politica nel senso peggiore del termine, ovvero mi sta usando come uno strumento. Questa è una critica che devo muovere subito. La dico perché, naturalmente, essendo a questo tavolo, devo pagare il prezzo della risposta, come è ovvio. La formulazione è il minimo, ma sapete benissimo che ritengo impossibile un cambio di classe dirigente senza l’esercizio della coercizione contro la vecchia classe dirigente. Questo è chiaro. Se volete chiamarla in un altro modo, è quella che abbiamo sempre chiamato la “dittatura del proletariato”.
Quali erano le altre domande? Lo stalinismo era una forma di dittatura del proletariato? Su questo punto non sono d’accordo con te, anche se hai fatto la sottile e salvifica osservazione – che ho potuto cogliere – che ci sono state molte forme di dittatura borghese, e quindi potrei dire che anche questa era una forma di dittatura del proletariato. Dico di no: lo stalinismo è stata una tirannia sulla popolazione sovietica, una tirannia omicida sul proletariato sovietico, e aggrapparsi alla nostalgia per questo è stupido e criminale.
L’interruzione di L. Espuny non è ben documentata. In ogni caso, egli respinge e critica fermamente le ultime parole di Sacristán.
Accetto sinceramente le critiche, davvero, perché, sebbene la mia intenzione non fosse quella di dare dello stupido o del criminale a Leopoldo, questo è certo, sebbene ciò fosse ben lontano dalle mie intenzioni, capisco che il compagno possa essersi arrabbiato. Ha perfettamente ragione nella sua critica, e gliene sono grato.
Ciò che considererei imprudente, e anche criminale, sarebbe cercare di coltivare una nostalgia stalinista che non fosse nostalgia per i combattenti dello stalinismo. Quando prima ho accennato ai militanti che ho visto piangere, è chiaro che non stavo ridendo di loro. Conosco quanta autentica lotta comunista si cela dietro lo stalinismo. Sotto quell’epoca, ma sotto di essa. Coloro che vi hanno vissuto non solo meritano tutto il rispetto, ma anche l’ammirazione, e amo profondamente molti di loro. Ma coloro che vi hanno vissuto… Vale a dire, il sistema in sé non può essere oggetto di nostalgia. Niente affatto, né posso accettare che fosse una dittatura del proletariato. Nemmeno lontanamente. Era un sistema di accumulazione di capitale, con crudeltà persino inutili. Ma in nessun caso l’accumulazione di capitale per avviare l’industrializzazione è una dittatura del proletariato. Se questa può essere definita una “dittatura del proletariato”, allora la necessaria revisione del marxismo è molto più vigorosa, addirittura accantonando gli aspetti tirannici e concentrandosi esclusivamente sul suo contenuto sociale. Un’accumulazione di capitale non è mai stata definita una dittatura del proletariato nella nostra tradizione, nel nostro vocabolario.
Quanto all’idea che i leader comunisti che rinunciano all’espressione o al concetto di dittatura del proletariato lo facciano per ragioni ignobili, ciò significherebbe perpetuare lo stalinismo che essi stessi perpetuano in un altro senso – e lo dico senza alcun giudizio morale, senza alcun giudizio di valore. Ciò che è stalinista nella loro condotta, a mio avviso, è il suo pragmatismo, il suo uso di concetti teorici per giustificare superficialmente la pratica [politica]. Ma, d’altra parte, noi, quelli di noi che non ci crediamo, commetteremmo stalinismo in un senso ancora peggiore, nel senso terribile in cui Bucharin era un traditore, Zinoviev un terrorista, Trotsky un traditore; continueremmo lo stalinismo in quel senso se pensassimo che i leader eurocomunisti dicono quello che dicono non perché ci credano, ma perché vogliono vendere questo o quello. No, francamente non posso sottoscrivere nemmeno questo. Questo non significa avere il tipo di visione delle cose a cui siamo abituati, una visione materialista.
Non intendo minimizzare l’innegabile influenza dell’ideologia borghese. Questo è chiaro. Ma non è nemmeno facile sfuggirle. Per quanto tempo, ad esempio, abbiamo creduto che la crescita incessante delle forze produttive, così come avviene nel capitalismo, fosse innocente e persino un fattore del socialismo? Ci credevo fino a qualche anno fa. Ora non ci credo più, e capisco che questo fosse un modo di pensare decisamente borghese. Né è così facile non pensare come la borghesia. Sono loro che detengono il potere e le idee dominanti.
Lo riconosco ancora una volta, con autocritica, e ho la sensazione che il mio sfogo possa aver rovinato l’atmosfera dell’incontro. Mi dispiace.
6°: Al panel viene chiesto dell’eredità dello stalinismo e della sua continuazione nell’Unione Sovietica. L’oratore conclude chiedendo: “Quegli studenti sono ora degli assassini?”
Conosco l’Unione Sovietica quanto chiunque altro qui che abbia fonti di informazione esterne. Non sono mai stato in Unione Sovietica, né leggo il russo. Pertanto, ne so più o meno quanto chiunque altro.
Quindi, cosa direi? Ciò che possiamo dedurre dalle informazioni che abbiamo potuto studiare qui suggerisce un momento molto breve – al massimo il 1956 e il 1957 – di una certa audacia nel tentativo di porre fine agli aspetti più crudeli e duri del sistema di governo esistente nell’Unione Sovietica. Molte cose sono evidenti, ma credo anche che il cambiamento sia stato evidente molto presto. Credo che il cambiamento – ovvero il ritiro da quell’audacia, che all’epoca ci dava l’impressione che non si fosse verificato prima del XXII Congresso – ora credo che fosse già avvenuto prima di allora. Mi sembra che la presenza combinata della crisi ungherese e della crisi del Canale di Suez, che i presenti qui forse ricordano, sia stata una confluenza di eventi che ha conferito un potere considerevole all’interno del governo sovietico – mi sembra, e questa è già la mia interpretazione – a coloro che erano favorevoli a bloccare il cambiamento perché consentiva loro di contrastare il loro intervento in Ungheria con ciò che le potenze borghesi stavano facendo a Suez. A quel tempo, mi sembra che si sia formato una sorta di patto nell’equilibrio di potere internazionale, rivolto all’Ungheria e a Suez, e poi, all’interno dell’Unione Sovietica, un innegabile rafforzamento degli intransigenti, per così dire, degli stalinisti più ortodossi. O un indebolimento degli altri, come si voglia dire.
Da quel momento in poi, mi sembra che per un bel po’ di tempo quella che veniva chiamata “destalinizzazione” abbia perso slancio in due modi. Da un lato, ha rallentato. Le riabilitazioni si sono fatte sempre più rare; c’era una forte resistenza, ad esempio, a riabilitare i nomi di Bucharin e Trotsky, anche quando la loro riabilitazione sembrava essere ben avviata. Dall’altro lato, si è cercato di compensare la mancanza di libertà con tecniche che il governo sovietico riproduceva sfacciatamente dai paesi borghesi; cioè, le tecniche a cui il compagno si riferiva riguardo al tabacco – non si può dire esplicitamente, ma cose simili: tabacco, beni di consumo non assolutamente necessari. Forse i presenti qui, almeno quelli della mia età, ricorderanno quanto Krusciov fosse abbagliato dalla pubblicità sgargiante e colorata negli Stati Uniti. In questo duplice senso, credo, l’impulso destalinizzante si è indebolito. Inoltre, i tentativi dal basso di promuovere uno spostamento della base produttiva che avrebbe poi consentito cambiamenti politici sono stati o teoricamente molto deboli o scarsamente attuati. Un economista sarebbe più preparato di me a esprimere un’opinione su questo punto, sugli scritti di Libermann e di tutto quel gruppo di economisti.
E quindi vedo che è stagnante. Ho la sensazione che questa sarà la seconda volta che dico cose francamente pessimistiche. Se oggi si prende in mano Sammisdav – cioè la raccolta di scritti dissidenti – con un paio di eccezioni – Mevdeved, Opliush e pochi altri – si rimane piuttosto allarmati perché se questa è l’aspirazione alla libertà nell’Unione Sovietica, bisogna dire che è una strana aspirazione alla libertà, indubbiamente guidata da reazionari. I testi comunisti in Sammisdav sono molto scarsi. Sono ridotti a pochi residui trotskisti, pochissimi, molto più in Polonia che nell’Unione Sovietica stessa, e ad alcune tendenze nascenti derivanti dallo stalinismo ma che stanno venendo superate. Questo è chiaramente il caso di Mevdeved. E questo è annegato in un mare di reazione legato per certi aspetti, almeno nell’irrazionalismo, ai nuovi filosofi francesi e ad alcuni altri esempi di irrazionalismo contemporaneo.
Quindi, francamente, non vedo l’evoluzione come molto positiva. La repressione continua a essere esercitata, anche se in modo più selettivo. Sembra chiaro che non ci siano più campi delle dimensioni di quelli degli anni Cinquanta, Quaranta o addirittura Trenta, e ci siano invece queste nuove forme di repressione che conosciamo, che sono il miglior esempio di alcune tesi di Foucault e di filosofi dei paesi capitalisti, riguardo al trattamento, alla repressione indiretta dei dissidenti, generalmente rivolta agli intellettuali, cioè all’avanguardia della società.
Ma nonostante il pessimismo di fondo che provo nel non vedere alcun movimento di rinnovamento, solo reazioni – molto naturali, molto sane, ma pur sempre reazioni – direi che anche in paesi più colti dell’Unione Sovietica nel suo complesso – ad esempio la Cecoslovacchia o la Germania dell’Est – l’impressione un po’ deprimente che la situazione dà riguardo alla resistenza a questo, alla resistenza a superarlo, potrebbe anche essere il risultato della nostra informazione estremamente scarsa. E in tutto questo, in ultima analisi, siamo ampiamente preda di falsificazioni e distorsioni. Di recente, è arrivato qui un testo dalla Germania dell’Est che sembrava provenire da dissidenti comunisti, e ora sembra chiaro che si tratta di un falso.
Insomma, senza poterlo provare molto, il mio giudizio al momento non è affatto ottimistico. Non nego che i lavoratori non debbano più portare con sé il libretto di lavoro che avevano negli anni ’30 e ’40, né siano soggetti a quei divieti di lavoro se non erano in possesso di un certificato che li autorizzasse a lasciare il precedente impiego.
[Breve interruzione] di tutte quelle tirannie contro la classe operaia che rendono del tutto impossibile definirla una dittatura del proletariato. Che, secondo tutte le prove, secondo tutte le informazioni disponibili, oggi non esiste più in Unione Sovietica. Ma c’è quell’altro tipo di repressione selettiva da un lato, e dall’altro, che manca, almeno, di quel carattere minoritario di resistenza o dissenso di sinistra. Il quadro generale, quindi, non è molto lusinghiero, a mio parere.
7°: A Vázquez Montalbán e Sacristán viene chiesto di esprimere la loro opinione sulla Primavera di Praga. Viene evidenziato il pericolo che essa rappresentava, ovvero un ritorno al capitalismo o una battuta d’arresto storica.
Non è questo il punto. Il punto è: ovviamente penso che l’esperimento di Dub?ek, qualunque fosse il suo esito, fosse quello che meritava di essere sostenuto, e io l’ho sostenuto modestamente. Uno dei pochi aspetti piacevoli di quei drammi è che i miei articoli su Dub?ek circolavano in Cecoslovacchia all’epoca. Qualunque fosse l’esito, lo dico, perché non c’erano garanzie.
Non c’erano garanzie, ma se, come credo, la caratteristica negativa che definisce la tradizione stalinista è proprio la falsificazione ideologica, allora, per quanto sfortunato possa essere stato l’esito finale dell’esperienza dei comunisti cechi, almeno avrebbe rivelato una verità sociologica: sarebbe finalmente diventato chiaro com’era quella società. In altre parole, avrebbe rivelato espressioni di volontà non represse da parte della classe operaia e di altre classi sociali, naturalmente. Quindi, anche se le cose fossero andate male, ero favorevole, e credo che dovessimo esserlo.
8°: Si chiede se le nuove generazioni stanno seguendo la politica avviata da Stalin.
Mi sento in dovere di dire: sì, credo che l’Unione Sovietica, il regime attuale, sia, come ho detto, un regime di natura stalinista attenuata. Questo è ciò in cui credo e ciò che ho detto.
Interruzione dello stesso oratore, non registrata integralmente. Inizia così: “Una nota a margine. Quindi, come è giustificato che quei ragazzi…”
Si può essere certi, se ci si riflette un attimo, che la via verso l’unità del movimento operaio non sta nell’aggrapparsi ostinatamente alle ingiustizie subite, ai propri errori e alle proprie falsità, ma nel rendersi conto che i tempi sono cambiati, che la divisione all’interno del movimento operaio non può essere superata senza che tutti si immergano nella verità e nell’autocritica. È molto più utile per l’unità del movimento operaio che noi che proveniamo dallo stalinismo esaminiamo cosa è stato lo stalinismo e ci impegniamo nell’autocritica, piuttosto che continuare a difendere qualcosa che, ripeto, ha significato l’assassinio di Bucharin, Zinoviev, Kamenev, Trotsky e, secondo le stime più prudenti, di sessanta milioni di russi.
Da alcuni membri del pubblico: “E da Andrés Nin.”
Da Andrés Nin, mi dispiace, in questo stesso Paese. E da tanti altri.
9°: Un lungo intervento di chi si definisce comunista – “né stalinista né antistalinista” – che può forse essere riassunto così: a) Sulla libertà e sui modi di affrontare una società socialista; b) Sacristán non ha forse criticato la dittatura del proletariato stesso, nella sua forma non libertaria, in un paese quasi feudale come l’URSS negli anni ’20, più che la tirannia di Stalin?; c) Stalin è l’unico responsabile delle tragedie dell’Unione Sovietica, o è stato piuttosto il regime dittatoriale? Conclude dicendo: “Vorrei che il compagno Sacristán mi chiarisse tutto questo”.
Supponendo di poter chiarire così tante cose, cercherò di farlo. Credo che il socialismo non sia stato raggiunto liberamente allora, né in nessun altro momento. È chiaro? Come ho ripetuto più volte, trovo l’affermazione di Engels secondo cui la rivoluzione è un atto particolarmente autoritario del tutto illuminante.
La seconda questione è quella della dittatura del proletariato. In Unione Sovietica non poteva esserci alcuna dittatura del proletariato perché non esisteva un proletariato di maggioranza. Questo è il primo punto. In secondo luogo, perché il potere veniva esercitato sul proletariato. Sono a favore della dittatura del proletariato, che considero essenziale, e sono contrario allo stalinismo, fondamentalmente perché era l’esatto opposto della dittatura del proletariato; vale a dire, la tirannia di una minoranza burocratica – non molto intelligente, tra l’altro – che era una burocrazia in gran parte nuova, sulla classe operaia in particolare e sul popolo in generale.
Non so se ci fossero altre domande; queste sono le due essenziali. C’è un’altra cosa che vorrei commentare riguardo a quello che hai detto, ma c’erano altre domande? Le domande sono solo queste: se attacco lo stalinismo o la dittatura del proletariato; no, la dittatura del proletariato mi sembra un concetto indispensabile.
Lo stesso oratore: “Se il compagno Stalin fosse stato veramente un tiranno in un certo momento, non capisco cosa stessero facendo l’intero comitato esecutivo e il comitato centrale del PCUS”.
Questo è l’argomento di cui voglio discutere.
Stesso relatore: Cosa siamo comunisti? Burattini o cosa?
Gli stalinisti, sì. Lo hai dimostrato tu stesso dicendo che coloro che lodavano Stalin poi lo hanno rovesciato. Che tipo di persone hanno creato lo stalinismo, capaci di una cosa del genere? Altri di noi si sono dimessi. Capito.
Stesso partecipante: Io no, mai.
Bene, eccolo qui.
10°: Suggerisce l’opportunità di discutere gli aspetti positivi dell’URSS. Sottolinea che ascoltare Sacristán gli ricorda ciò che disse Ángel María de Lera, e se ne pente. “Ci sono modi diversi di affrontare le cose. Fernando Díaz Plaja ha parlato allo stesso modo di Sacristán, e me ne pento”. E così via.
Vorrei dire due cose a riguardo. Primo, che questa insistenza sulla critica positiva è sempre stata il segno distintivo di ogni regime dispotico. Ogni regime dispotico vuole sempre una critica positiva, mai negativa, mai una vera critica. Ecco perché, tra i veri stalinisti, quando qualcuno dice che sta per iniziare un’autocritica, tutti gli altri tremano. Questa è la prima cosa che volevo dire.
In secondo luogo, se dico la verità, non mi interessa con chi sono d’accordo, proprio come chiunque abbia come unico scopo quello di dire la verità. Non mi interessa che la dottrina della lotta di classe di Marx gli sia giunta da un poliziotto reazionario prussiano, Von Stein, come in effetti è successo. Ciò che conta è ciò che viene detto. Nel momento in cui ci si chiede a cosa serva, chi la ispiri, in quel preciso istante, chi pone quelle domande insidiose è colui che nasconde – spesso puramente come meccanismo di difesa, inconsapevolmente e senza malizia – l’insicurezza del proprio spirito perché non si è impegnato pienamente a dire la verità.
11°: Si tratta di un lungo intervento che contraddice le critiche eccessive di Sacristán, pensando soprattutto ai giovani che lo ascoltano e, allo stesso tempo, offrendo una valutazione generalmente positiva dell’URSS di quegli anni: “Dov’è lo sfruttatore? Dov’è colui che trattiene il plusvalore? O vogliamo dare l’impressione che questi paesi siano peggiori di quelli fascisti? Compagno Sacristán, dimmi come si costruirà il socialismo se non c’è accumulazione”. Rimprovera Sacristán per le sue dimissioni – “Dimettersi non ci porta da nessuna parte” – sebbene si penta profondamente di averlo fatto. “Dobbiamo rimanere al nostro posto”. Alla fine del suo intervento, si scusa per il tono, sebbene ritenga che l’immagine del socialismo sia andata in frantumi. A suo avviso, la discussione è stata unilaterale. “Si è imboccata una strada contro cui mi batto da tempo; l’immagine del socialismo è stata distrutta”. Deve essere ricostruita con le sue conquiste.
A voi, Salvatori, davvero, seriamente, concentratevi un attimo, ne vale la pena: sessanta milioni di morti nei campi di concentramento sono solo frutto della vostra immaginazione? Dite sì o no, dite che siete disposti a…
Voci di protesta. “Chi ha sconfitto Hitler?”, continua Salvadores: “Non sono favorevole a quei metodi, ma sono favorevole al riconoscimento che anche il popolo sovietico ha subito perdite nella lotta contro l’hitlerismo, altrimenti non saremmo qui”.
Ma, senza dubbio, senza dubbio su tutto questo. Ma perché siete venuti qui? Cosa avremmo dovuto fare qui? Parlare e cercare di chiarire le cose sullo stalinismo, o scrivere la storia dell’Unione Sovietica? Se stiamo cercando di chiarire le cose sullo stalinismo, non si possono usare le gesta eroiche e i sacrifici del popolo sovietico – che furono in gran parte sacrifici gratuiti imposti dallo stalinismo – per capirlo. Scrivere la storia dell’Unione Sovietica è una cosa; cercare di capire lo stalinismo è un’altra.
Ciò che è inaccettabile è crogiolarsi per anni e anni in una tranquillità nata dalla fede pura, esercitando un potere che perpetua queste falsità e credendo che questo sia l’unico modo per combattere. Una forma di lotta rivoluzionaria, direi almeno altrettanto dignitosa di quella che praticate, consiste, ad esempio, nel rinunciare all’esercizio e alla trasmissione di questo potere ingannevole, nel combatterlo e nel cercare di chiarire tra i militanti comunisti di quali falsità sono caduti vittime e cosa devono fare per ricostruire un movimento rivoluzionario che non sia semplicemente una pedina nel gioco di una burocrazia.
Salvadores: “Nel suo discorso, ho confuso la critica allo stalinismo con la critica al popolo sovietico. Non è andato oltre”. Poi chiede della linea politica riformista del PSUC durante l’era eurocomunista e di cosa resti della tradizione stalinista al suo interno, se ce n’è ancora.
Rimane, e lo dico: quello che hai detto sulla mancanza di prospettiva, sulla politica quotidiana, è esattamente ciò che pensa la maggior parte dei non stalinisti. Lo stalinismo è questo: semplicemente riaggiustare il potere ogni giorno, ed è per questo che ho considerato ciò che viene fatto come politica riformista una forma moderna di stalinismo. È esattamente questo che è lo stalinismo: camuffare la pura politica di potere quotidiana come comunismo. È stalinismo sinistro quando coinvolge il numero di vittime che ho ripetutamente citato perché non sono disposto a tollerare o a ignorare il sostegno all’omicidio, ma può essere stalinismo senza quelle forme drammatiche quando è solo quella tecnica di uso opportunistico e quotidiano del potere.
Abbiamo creduto che qualcosa fosse buono, abbiamo cercato di ottenerlo e abbiamo causato un disastro. Dovremmo quindi concludere che ciò che credevamo buono – uguaglianza e comunità – non lo fosse in realtà? Una conclusione del genere, sebbene frequente, è follia. L’uva può anche essere acerba, ma il fatto che la volpe non possa raggiungerla non dimostra che lo sia. Dovremmo invece concludere che qualsiasi tentativo di produrre questo particolare bene debba fallire? Solo se pensiamo di sapere che questo era l’unico modo per renderlo possibile, o che ciò che ha causato il fallimento di questo tentativo causerà il fallimento di qualsiasi altro, o che, per qualche altra ragione o ragioni, qualsiasi tentativo fallirà. Credo, al contrario, che non sappiamo nulla di tutto ciò. Dal mio punto di vista, la soluzione giusta è agire in modo diverso e con molta più cautela.
G.A. Cohen (2002), Le ragioni del socialismo.
Quando a Einstein fu chiesto perché, secondo lui, fosse stato possibile scoprire gli atomi ma non come controllarli, rispose: “Molto semplice, amico mio: perché la politica è più difficile della fisica”.
Peter Galison, “The Sextant Equation E=mc²”, Elegant Formulas: Great Equations of Modern Science, pp. 78–79.
Note di Salvador López Arnal
(1) In appendice al suo discorso, Sacristán scrisse una “Cronología de interés” in cui evidenziava date ed eventi come i seguenti: “20 dicembre 1917: Decreto istitutivo della Cheka. 11 aprile 1918: Operazione della Cheka contro gli anarchici di Mosca, ovviamente tutto in pieno intervento. 30 agosto 1918: Attentato di Fanny Kaplan. 4 settembre 1918: Il commissario degli affari interni Petrovsky proclama il “terrore di massa” contro la borghesia”. In precedenza, l’8, il 12 e il 15 novembre 1974, Sacristán aveva tenuto tre conferenze intitolate “Commemorazione della Rivoluzione d’Ottobre”. È probabile che queste siano state presentate e discusse con membri e associati di qualche organizzazione di base del PSUC (Partito Socialista Unificato della Catalogna). Tutti questi documenti sono consultabili nel Fondo Manuel Sacristán dell’Università di Barcellona (RUB-FMSL).
(2) La registrazione della conferenza non è sempre di altissima qualità. Inoltre, ci sono alcune interruzioni che a volte sembrano piuttosto lunghe. Durante la discussione, le domande non sono sempre state registrate bene e, in alcuni casi, anziché esprimere dubbi, domande o commenti critici, si tratta di prolungati interventi politici alla vecchia maniera. Li ho riassunti brevemente. Le risposte di Manuel Vázquez Montalbán e le sue osservazioni introduttive non sono state incluse.
(3) Brevi riferimenti di Sacristán a Trotsky si possono trovare in: “Checoslovaquia y la construcción del socialismo”, Acerca de Manuel Sacristán, Destino, Barcelona, 1996, p. 59; “Sobre el comunismo de Bujarin”, Sobre Marx y marxismo, Icaria, Barcelona, 1983, p. 264; El orden y el tiempo, Trotta, Madrid, 1998, p. 158 (edición de Albert Domingo Curto) y “Gramsci es un clásico, no es una moda”, Acerca de Manuel Sacristán, op. cit, p. 90. In una cartella di appunti del RUB-FMSL, si può leggere questa annotazione di Sacristán sul trotskismo: “La debolezza del trotskismo (già in Trotsky) rispetto alla Terza Internazionale è quella di Gramsci: razionalismo e, tuttavia, permanenza nella politica in senso classico. Logicismo, dualismo, volontarismo. Quando rimprovera a Togliatti la senilità, è a questo che si riferisce. Togliatti ha cessato di essere “senile” quando ha preso coscienza di sé come rappresentante di una forte organizzazione di classe”.
(4) Nel 1983, in occasione del centenario della morte di Marx, Sacristán tenne a Madrid una memorabile conferenza dal titolo: “Los últimos años de Marx en su correspondencia”. Il testo della sua presentazione e le numerose note annotate che la accompagnavano sono conservati (RUB-FMSL). Domingo Curto ha segnalato l’esistenza di una registrazione, non ancora localizzata, di questa presentazione di Sacristán.
(5) Su questo scritto di Gramsci, vedi: Manuel Sacristán, El orden y el tiempo, op. cit., pp. 120-124. Nel quaderno “Gramsci” della RUB-FMSL, si può vedere questa annotazione, probabilmente preparata durante la preparazione della sua Antologia Gramsci per il Siglo XXI: “Gramsci, «La rivoluzione contro il Capitale», IGP 5-I-1918. E: SG 149-153. [Enunciazione esplicita del suo problema con Marx]. È il primo articolo di Gramsci su “Ottobre”. Lo stesso giorno (24 novembre), aveva scritto del “terzo corpo mancante – ma non erano ancora i consigli, bensì l’Associazione Culturale”. Sviluppo: 1) I bolscevichi, finora il fermento che aveva impedito la stagnazione della rivoluzione russa, hanno preso il potere. 2) La rivoluzione bolscevica è fatta di ideologia piuttosto che di fatti. Segue la frase: “È la rivoluzione contro Il Capitale di Karl Marx” (E 150). 3) La spiegazione di come i bolscevichi siano e non siano marxisti. L’interpretazione di Marx: 1a versione: intarsi positivisti. 4) Seconda versione: Marx non poteva prevedere la rapida e anormale formazione della volontà popolare già a causa della guerra [implicito: lo schema marxista è fatto per la “normalità”]. Poi lo dice esplicitamente. La sensazione è che ammetta l’interpretazione socialdemocratica di Marx, ed è per questo che ha il problema. 5) Terza spiegazione: il popolo russo ha subito un’evoluzione “normale” con il pensiero. È molto importante notare l’oscillazione di Gramsci. Il fatto che si tratti di testi giornalistici è una fortuna; ci permette di vederlo facilmente: in un libro avrebbe eliminato le contraddizioni.
(6) Su Korsch, vedi: “Para que sirvió el realismo de Lukács?”, Pacifismo, ecologismo y política alternativa. Icaria, 1987, pp. 176-177 (a cura di Juan-Ramón Capella), e “Lenin y la filosofía”, Sobre Marx y marxismo, op. cit., pp. 180-181. In una nota alla sua traduzione di W. Abendroth, Antagonistic Society and Political Democracy (p. 48), Sacristán ha sottolineato: “Traduco Betriebsverfassung come ‘costituzione industriale’ credendo che l’autore stia pensando, sebbene non lo dica esplicitamente, a temi suggeriti nella tradizione marxista tedesca da Karl Korsch nei primi anni Venti. E il lessico storico-teorico di quest’ultimo (Arbeitsverfassung, ecc.) raccomanda versioni come ‘costituzione del lavoro’, ecc.” In RUB-FMSL è possibile consultare le annotazioni di Sacristán sulle seguenti opere di Korsch: Marxismo e filosofia; Karl Marx, testo dattiloscritto del 27/10/1931, cit. apud. Rusconi; Einleitung a Das Kapital [Introduzione al Capitale], 1932, e “Lenin und die Komintern, die Internationale”, Rusconi, XXX/XXXI.
(7) Su Bucharin, vedi: M. Sacristán, “Sobre el comunismo de Bujárin”, Sobre Marx y marxismo, op. cit., pp. 263-275. Questa è la presentazione della sua traduzione spagnola di “El comunismo de Bujarin” di AG Löwy, Grijalbo, Barcellona, 1973. Quando, durante le sue lezioni di metodologia delle scienze sociali nell’anno accademico 1983-1984, Sacristán si riferì a Bucharin nei seguenti termini: “L’espressione ‘scienza della scienza’ ha una certa storia ed è precisamente collegata a quanto appena detto, perché ebbe origine in occasione del primo importante incontro tra filosofi della scienza occidentali e marxisti al Congresso Internazionale di Storia della Scienza di Londra nel 1931. Ciò avvenne poco prima delle Grandi Purghe Russe, e fu qui che importanti intellettuali della Rivoluzione Russa, che in seguito soccombettero, apparvero per l’ultima volta. In particolare, Bucharin, che fu forse una delle figure intellettualmente più raffinate della squadra bolscevica. Fu poi assassinato nel 1938”.
D’altra parte, continuò Sacristán, Bucharin è importante nella storia del pensiero economico. È forse il più degno di essere letto in una facoltà di economia. “Il fatto è che è una di quelle figure maledette della storia, perché delle tre grandi figure che succedettero a Lenin, le altre due ebbero i loro partiti, i loro fedeli seguaci, i loro successori che ne difesero la reputazione. Trotsky e Stalin ebbero ciascuno i loro seguaci e autori che scrissero di loro. Bucharin, d’altra parte, soccombette senza lasciare seguaci o scuole di pensiero e, di conseguenza, è il più sepolto di tutte quelle figure del 1917, il più dimenticato. Ma era anche il più colto, e fu a capo della delegazione sovietica al Congresso di Storia della Scienza di Londra nel 1931. Lì, lui e altri sovietici, ma soprattutto lui, tennero un discorso che ebbe un impatto enorme in Occidente”.
(8) La registrazione presenta ora quella che credo sia solo una breve interruzione.
(9) Su Pannekoek, vedi: M. Sacristán, “El filosofar de Lenin”,Sobre Marx y marxismo, op. cit., pp. 141-142. Nel fascicolo “Dialéctica” di RUB-FMSL si trovano appunti di lettura su Lenin filosofo. Tra questi, i seguenti:
1. “Il marxismo supera la religione spiegandola” (p. 45). MSL: Sì.
2. “La condensazione di una moltitudine di fenomeni in una formula breve, in una legge naturale, è posta da Mach come principio di ricerca sotto l’etichetta di “economia del pensiero”. Si potrebbe pensare che questo reindirizzamento della teoria astratta alla pratica del lavoro (scientifico) sarebbe particolarmente attraente per un marxista. Ma Lenin non capì nulla di tutto questo…” (p. 93).
MSL: Credo anch’io che Lenin non l’abbia capito, ma penso anche che non ci sia motivo di entusiasmarsi per l’idea dell’economia del pensiero come tesi su cosa sia la scienza. È più programmatica che descrittiva (vedi Bunge).
3. Corregge Lenin in modo del tutto ingiusto e con lo stesso atteggiamento saputello che rimprovera a Lenin, poiché quest’ultimo non ha mai pensato di ridurre la nozione di “materia” agli atomi, contrariamente a quanto afferma P., alle pagine 99-100.
(10) Nel fascicolo RUB-FMSL “Marxologia”, si possono consultare voci su Trotsky e il trotskismo come la seguente:
“1. “L’Opposizione di Sinistra mira a dire ciò che è” (“Alla redazione della rivista Comunismo”, Comunismo 1, marzo 1931). MSL: Questo è l’inizio più fondato e naturale del dissenso in un partito rivoluzionario. Una malinconica consapevolezza.
2. “Sì, il fascismo sta ora avanzando in tutto il mondo a passi da gigante. Ma dov’è la sua forza?” “Nel disorientamento delle organizzazioni operaie, nel panico della burocrazia operaia, nella perfidia dei loro dirigenti…” (Manifesto dei comunisti al proletariato mondiale. Per la Quarta Internazionale. Comunismo, 1936). MSL: La sottovalutazione della causa del fascismo è qui così demagogica da sembrare provocatoria, soprattutto data l’accurata valutazione dell’avanzata del fascismo.
3. “Se l’organizzazione della Terza Internazionale era impossibile senza prima epurare la dottrina di Marx dal revisionismo, ora la creazione di partiti proletari rivoluzionari è inconcepibile senza epurare i principi e i metodi del comunismo dalle falsificazioni del centrismo burocratico” (Dichiarazione dell’Opposizione Comunista della Sinistra Internazionale. Comunismo, 28, 1933). MSL: La prima lettura è risibile: quale revisione del marxismo avrebbe potuto fare Marx? La prima cosa, naturalmente, è eliminare questo sovrascolasticismo idealista che presuppone l’esistenza di una teoria in sé ed eterna. Ma c’è un buon istinto: parla degli “intarsi positivisti” di cui parla Gramsci, di economicismo e fatalismo: di riformismo, della mancanza di sufficiente alterità. C’è qualcosa di immutabile: ciò che non è scienza. Certo, possono essere imperativi molto formali.”
(11) In RUB-FMSL si trovano appunti di lettura su B. Giuseppe Boffa e Gilles Martinet, Dialogo sullo stalinismo, Bari, 1976. Tra questi, i seguenti: “1. Boffa: “Credo che nello sviluppo della Russia post-rivoluzionaria, il ‘socialismo in un solo paese’ sia il momento in cui la componente nazionale si impone sulle altre, influenzando persino, in senso riduttivo, il significato stesso della parola ‘socialismo’, che da quel momento in poi verrà usata nella pratica per indicare piuttosto la creazione di alcuni dei prerequisiti del socialismo – l’industria moderna, il progresso economico, la diffusione dell’istruzione – anziché il socialismo come concepito dai pensatori marxisti” (p. 41). MSL: Forse la migliore osservazione del libro.”
(12) In “Sobre el marxismo ortodoxo de György Lukács” (Sobre Marx y marxismo, op. cit., p. 244), Sacristán commentava: “In Lukács, come in ogni comunista intelligente, la critica dello stalinismo è autocritica, perché non è sensato credersi estranei a trent’anni del proprio passato politico, anche se se ne hanno solo venti”.
(13) La domanda successiva non fu registrata e la risposta di Sacristán, che iniziava così, fu subito interrotta: “Per quanto ne so, Trotsky fu il primo a sospettare che questo problema si sarebbe presentato. Non che io sia sufficientemente informato sul problema, tutt’altro, ma mi sento in dovere di rispondere. Sarebbe meglio se lo facesse qualcuno più esperto in materia. Dico quello che so, che non è molto e, soprattutto, non è affatto chiarificatore. Alla fine della sua vita, Trotsky sembra aver ammesso che se fosse scoppiata la seconda guerra mondiale, l’avrebbe vista arrivare…”
(14) In RUB-FMSL si può leggere uno schema non datato intitolato “Bozza di programma sul punto 7 di quelli discussi. La possibilità di un cambiamento rivoluzionario nelle attuali società capitaliste avanzate (= partecipanti attivi, in misura maggiore o minore, al capitalismo monopolistico di Stato, o imperialismo)”. Si trattava probabilmente di una riflessione su un punto – il punto 7 – del programma del PSUC della fine degli anni Settanta. Il punto 5 dello schema continuava come segue: “5) Ipotesi conclusive. 5.1. Crescente importanza degli elementi rivoluzionari-culturali nella formazione della classe rivoluzionaria e della sua coscienza (classe o blocco rivoluzionario “in sé e per sé”). 5.2. Differenze nella situazione rispetto alle società capitaliste più arretrate e alle società colonizzate o con una storia non europea. 5.3. Prospettive delle società in cui è stata abolita la proprietà privata tradizionale della maggior parte dei mezzi di produzione (i cosiddetti “paesi socialisti”)”.
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