Vi propongo un estratto dal libro “Anthropocene Communism” del filosofo e attivista Paul Guillibert (Verso, 2055) tradotto dal sito della casa editricee. In Italia Ombre Corte ha pubblicato Sfruttare i viventi. Un’ecologia politica del lavoro (pp. 120, euro 13), l’introduzione la trovate qui. In coda al testo posto il video del mio intervento al seminario su Marx e l’ecologia. Buona lettura!
Nella nostra epoca di cambiamenti climatici e catastrofi ambientali globali, il comunismo è ancora rilevante? A prima vista, ci sono almeno tre ragioni per dubitarne.
Il primo motivo per dubitare della rilevanza del comunismo è la natura senza precedenti del presente. I dettagli specifici della nostra epoca differiscono fondamentalmente da quelli che hanno definito il periodo in cui nacquero il comunismo e le sue principali teorie. La nostra epoca è caratterizzata da fenomeni senza precedenti che si verificano su una scala precedentemente inconcepibile, tra cui il riscaldamento globale, l’inquinamento su larga scala dell’aria, della terra e dei corsi d’acqua, l’esaurimento delle risorse idriche in luoghi chiave del pianeta e la sesta estinzione di massa. È in questo nuovo mondo, i cui limiti naturali ci impediscono di sognare una produzione illimitata, che sono sorti movimenti ecologisti, ispirati più spesso dall’anarchismo che dal comunismo.
Per quasi due secoli, i socialismi – anarchismi, comunismi, populismi, anticolonialismi, femminismi – hanno portato con sé la fiamma dell’emancipazione sociale. Fin dal XIX secolo, hanno condiviso una cosmologia, ovvero la rappresentazione di un mondo comune da cui possono prendere forma affermazioni critiche e avviare progetti. Quel mondo era popolato da una moltitudine di esseri che Karl Marx raggruppò nella categoria delle “forze produttive”: miniere e fabbriche, operai, colonie, risorse (legna, carbone, cotone, guano), animali (pecore, spesso inglesi), macchine (azionate sempre più a vapore), piantagioni e schiavi, forme di conoscenza tecnologica e scientifica e una divisione sociale del lavoro. Per “forze produttive”, Marx intendeva l’insieme dei mezzi naturali, tecnologici, sociali e scientifici che una società utilizza per controllare la natura e produrre ricchezza sociale. Queste forze hanno prodotto mediazioni storiche tra le società e il loro ambiente. Si sono incontrate in città che erano diventate luoghi di produzione e scambio in espansione.
I socialismi condividevano un obiettivo comune: la fine dello sfruttamento del lavoro e l’eliminazione delle forme di governo che riproducono i rapporti di classe. Certo, i diversi movimenti socialisti non producevano le stesse analisi o strategie, ma affrontavano lo stesso problema – l’abolizione dello sfruttamento del lavoro – e quindi, a volte, erano d’accordo e a volte in disaccordo. Eppure, perseguivano, a livello sociale, un progetto comune di emancipazione politica che era stato abbozzato per la prima volta nel XVIII secolo nelle filosofie del diritto naturale – un progetto che la Rivoluzione francese aveva dimostrato realizzabile o quantomeno legittimato come un possibile futuro. Oltre a una cosmologia e a un problema, i socialismi condividevano una filosofia della storia. La novità era il modo in cui univa una lucida comprensione delle atrocità del capitalismo e una visione ottimistica del futuro: la Primavera dei Popoli preannunciava l’alba della rivoluzione e i bei giorni a venire. Tuttavia, nei paesi del Nord del mondo, le recenti evoluzioni del capitalismo hanno accelerato la distruzione del movimento operaio anziché creare condizioni favorevoli allo sviluppo del comunismo. Basandosi sulla globalizzazione del capitale, il capitalismo finanziario ha partecipato alla ristrutturazione logistica dell’economia mondiale. La storia ha preso una direzione molto diversa da quella immaginata dai primi socialisti.
Da una prospettiva ecologica, anche il mondo in cui è stato inventato il comunismo è cambiato radicalmente. Le foreste bruciano e il livello dei mari si sta gradualmente innalzando in tutto il mondo. In Grecia, California, Australia, Brasile, Africa meridionale o persino in Russia, incendi di vaste proporzioni stanno divorando terre abitate da millenni. In futuro, vivremo in un mondo di siccità e incendi, di tempeste e inondazioni, di tsunami e incidenti nucleari, di zoonosi e pandemie. Il virus SARS-CoV-2, o Covid-19, ne è un buon esempio, poiché rappresenta l’intrusione del non umano nelle nostre vite sociali. Ha portato a una forma di capitalismo dei disastri in cui gli stati nazionali sovrani si sono coordinati tra loro per limitare la pandemia, sacrificando le libertà politiche e aprendosi a diversi livelli di esposizione a miseria, malattie e morte. Questo virus, come tutte le catastrofi che annuncia, conferma l’emergere di un “nuovo regime di regolamentazione ambientale”.
Dopo che l’uragano Katrina colpì New Orleans nel 2005, la filosofa Isabelle Stengers iniziò a definire la nostra era quella dell'”intrusione di Gaia”. Gaia segna l’apparizione di nuovi protagonisti nella storia delle società: uragani, virus, incendi, siccità. Sono autonomi; agiscono e trasformano il mondo in modi unici. Questo non significa che questi esseri abbiano intenzioni; sarebbe assurdo attribuire intenzioni a virus o incendi. Ma hanno un’agenzia, ovvero il potere di trasformare il mondo, che costringe le società ad adattare i loro metodi organizzativi e le loro strategie di sopravvivenza. Senza dubbio, è l’aumento di eventi meteorologici estremi che “non ci chiedono nulla, nemmeno una risposta”, a cambiare la nostra comprensione della storia. Nel 2003, mentre gli Stati Uniti lanciavano una nuova guerra imperialista per ottenere il controllo del petrolio iracheno, il virus SARS-CoV-1 fece la sua prima apparizione nell’ecosistema globale. Come scrive Stengers, questa intrusione del mondo naturale nella storia sociale è “una grande incognita, destinata a durare… Non si tratta di un ‘brutto momento che passerà'”. Tuttavia, si potrebbe sollevare l’obiezione: non c’è niente di nuovo sotto il sole. Affermare che i fenomeni naturali interrompono la storia umana equivale a dire quasi nulla di nuovo. Che la principale preoccupazione delle società sia la riproduzione del proprio stile di vita attraverso interventi più o meno consapevoli nel loro ambiente naturale è evidente.
Ma l’umanità è entrata in una nuova era in cui gli eventi climatici che disturbano il normale funzionamento delle società moderne continueranno a verificarsi con maggiore frequenza.
Sappiamo ormai che il riscaldamento globale e la frequenza dei disastri naturali sono causati dall’uomo. L’estrazione di risorse non rinnovabili, il consumo di combustibili fossili, la produzione di gas serra, l’inquinamento industriale e lo spreco della cultura consumistica sono le cause sociali della distruzione della biosfera. Le cause antropiche del riscaldamento globale sono tragiche, ma richiedono anche che modifichiamo il nostro comportamento per preservare le condizioni in cui gli esseri umani e le altre forme di vita possano prosperare. Per necessità, l’ecologia diventerà un principio di organizzazione politica per il mondo contemporaneo. Dobbiamo riconoscere l’attività di questi esseri naturali e i loro effetti sul mondo sociale. In altre parole, le forze naturali non sono solo forze produttive; possono anche disturbare il normale funzionamento delle società attraverso eventi climatici o nuove intrusioni virali. L’autonomia della natura impedisce la sua riduzione a un semplice fattore economico. Poiché sappiamo tutto questo, non possiamo fingere che il mondo che ha visto nascere il comunismo sia esattamente uguale al nostro. La congettura comunista non prevedeva strategie per combattere ciò che il riscaldamento globale ha scatenato.
Il secondo motivo per dubitare della rilevanza del comunismo oggi è l’incertezza su come il socialismo possa essere realizzato oggi. È vero che il comunismo non ha avuto una buona reputazione dalla fine dell’Unione Sovietica. Ciò è comprensibile a causa del carattere autoritario dei governi socialisti e della sconfitta storica del progetto rivoluzionario in Russia. I vinti raramente hanno la possibilità di scrivere la storia in un modo che li mostri sotto una luce favorevole. Ma possiamo indicare un altro limite insormontabile degli esperimenti comunisti su larga scala del passato: la loro incapacità di gestire gli effetti ecologici catastrofici delle infrastrutture tecnologiche che hanno creato. Il simbolo di ciò è il disastro di Chernobyl del 26 aprile 1986. Nella nostra era termonucleare, le catastrofi non sono trame di romanzi di fantascienza o fantasy, ma il risultato di un dispositivo tecnologico che minaccia per sempre di sfuggire al nostro controllo. Un “nuovo regime climatico” di disastri globali è stato inaugurato con la catastrofe di Chernobyl. Il socialismo era impotente. Peggio ancora, basandosi su un’escatologia del progresso e sulla convinzione che non ci fosse una fine naturale allo sviluppo delle forze produttive, l’Unione Sovietica ha contribuito alla propria rovina. Qui ci imbattiamo nel limite ecologico di una certa forma di comunismo e nell’ideale del produttivismo.
È innegabile che una corrente produttivista esista profondamente nel marxismo. Basandosi su alcuni testi di Marx ed Engels, questa corrente si è trasformata in un vero e proprio dogma nelle megamacchine statali, che si sono giustificate attraverso questo produttivismo (Russia e Cina in particolare). Il marxismo ha proposto una teoria generale della pratica rivoluzionaria, ma ha anche contribuito a strutturare i rapporti tra classi, nazioni e ambienti all’interno del movimento comunista. Sarebbe sbagliato considerarlo solo una formulazione tra le tante del progetto socialista. Per due secoli, il marxismo è stato lo spazio teorico e politico privilegiato grazie al quale il movimento comunista ha potuto definire i problemi della vita contemporanea. Questo è il motivo per cui la discussione strategica dei testi canonici gioca un ruolo fondamentale nel marxismo: questa discussione permette ai praticanti di comprendere le condizioni attuali della lotta di classe nei termini di un’analisi concreta del presente. Ma questo a volte porta a forme di dogmatismo che fondano giustificazioni indifendibili della politica reazionaria sull’autorità del testo. Ad esempio, durante il periodo produttivista, era universalmente diffusa l’idea che un aumento della produzione avrebbe portato all’emancipazione.
Il produttivismo si basa sull’idea che il benessere umano dipenda dalla nostra capacità di produrre sempre più beni materiali e immateriali per soddisfare i desideri imperituri dell’insaziabile. In breve, quanto più le società dominassero completamente la natura attraverso la tecnologia, tanto più gli individui sarebbero liberati dalle catene del lavoro. Questo abbinamento tra dominio della natura e libertà dal lavoro non è, tuttavia, esclusivo del comunismo. Si tratta, infatti, di un tropo tipicamente moderno, riscontrabile già in René Descartes e Francis Bacon. La specificità del produttivismo marxista risiede nell’idea che lo sviluppo delle forze di produzione capitalistiche porterebbe alle condizioni di una rivoluzione comunista. Certamente, nella più celebre concezione del materialismo storico, la storia è il risultato necessario di una contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione. I primi includono tutti i mezzi (naturali, tecnologici, scientifici, sociali) che una società utilizza per appropriarsi e trasformare il mondo materiale. Queste ultime sono le forme di organizzazione della produzione, cioè i tipi di relazioni che i diversi gruppi di una società instaurano tra loro per appropriarsi della natura, organizzare il lavoro e distribuire i beni.
Nelle sue versioni più popolari, il materialismo storico ha talvolta portato all’idea che l’apparizione di nuove forze di produzione avrebbe necessariamente sovvertito l’ordine precedente, producendo una rivoluzione nei rapporti sociali, e che le forze del capitalismo sarebbero state spinte al limite estremo, entrando così in contraddizione con le condizioni che le avevano generate. Questo produttivismo economico si basa ancora su una filosofia storica ottimistica che crede in un progresso del razionalismo incarnato nelle forze di produzione. Nella misura in cui le forze di produzione sostanziano il progresso della scienza, possono essere solo i primi segni di emancipazione sociale. Quando studiamo le ramificazioni ecologiche del periodo storico in cui questa visione produttivistica ha preso piede, non possiamo che rimpiangere l’assunto di allora secondo cui il progresso scientifico conduce all’emancipazione sociale.
La terza ragione per dubitare della rilevanza del comunismo nell’era del cambiamento climatico è politica. Fin dall’inizio della modernità, i movimenti ecologisti si sono basati su fonti diverse dal marxismo. Dal socialismo utopico di Charles Fourier all’ecologia sociale di Murray Bookchin, o dal romanticismo antiindustriale di William Morris all’anarchismo cristiano di Jacques Ellul e Bernard Charbonneau, le ecologie radicali hanno abbracciato l’intera gamma di interessi teorici. Ma, come gruppo, sono state più influenzate dall’anarchismo che dal comunismo. Tutto ciò si inserisce in un contesto di lotte su piccola scala contro l’inquinamento industriale, scioperi ecofemministi, reinvenzioni territoriali, ecologie queer, attivismo climatico e antinucleare e rivolte contadine che non hanno atteso che i loro teorici si riunissero e si organizzassero. Se le ecologie politiche e i comunismi operai hanno eredità relativamente distinte, è perché le principali organizzazioni socialiste in passato sostenevano posizioni produttiviste, escludendo a priori la possibilità di alleanze tattiche con le lotte ambientaliste. Inoltre, queste storie emergevano da mondi che, senza escludersi completamente, erano reciprocamente indifferenti e viaggiavano verso destini diversi. Questi mondi erano ancorati alla struttura spaziale del capitale.
Il capitalismo si basa sulla divisione territoriale del lavoro che autorizza l’accumulazione di valore attraverso la sempre maggiore concentrazione della forza lavoro nei centri urbani. La riproduzione allargata del capitale presuppone, quindi, una certa “produzione di spazio”. Le terre colonizzate sono tenute in riserva per l’appropriazione estrattivista delle metropoli imperiali, dove il valore è prodotto dallo sfruttamento del lavoro salariato. Lo spazio urbano concentra la maggior parte della popolazione produttiva, mentre le campagne deserte sono abitate solo dai produttori di beni agricoli necessari alla riproduzione della forza lavoro urbana. Questa divisione territoriale del lavoro capitalista produce una scissione ambientale all’interno delle forze delle lotte rivoluzionarie. Queste lotte si basano su abitudini, pratiche, discorsi e desideri notevolmente diversi. Il comunismo è legato al mondo industriale urbano da cui è scaturito; tuttavia, i movimenti ecologisti sono legati alle comunità rurali e contadine. Dal nostro contatto regolare con le macchine nei grandi centri urbani, abbiamo iniziato a sognare le masse che prendevano il controllo delle fabbriche e salivano al potere. Fuori dalle città, un sogno diverso ha preso piede: la reinvenzione di modi di vivere collettivi meno alienati dalle condizioni naturali dell’esistenza umana. Questa opposizione è in parte caricaturale, ma cattura una certa realtà. Le speranze rivoluzionarie nascono anche dalle delusioni del passato. In questo modo, le eredità del comunismo e dei movimenti ecologisti sono relativamente diverse. Mentre il primo è attento ai modi di produrre ricchezza, mirando all’abolizione dello sfruttamento del lavoro, il secondo cerca di ripensare i modi di vivere sulla Terra, sperando di limitare la distruzione della biosfera. Questi due obiettivi non sono incompatibili. La loro convergenza è suggerita dal modo in cui il mondo urbano e quello rurale rimangono storicamente interconnessi. In realtà, la loro separazione non è mai stata completa. L’agricoltura è diventata interamente dipendente dalla produzione industriale per le sue macchine; allo stesso tempo, la vita sociale è rimasta così saldamente legata alle condizioni naturali di riproduzione che il mondo urbano non può ignorare completamente il mondo rurale, sia sotto forma di orti comunitari che di soviet contadini. In parte, il comunismo antropocenico intende dimostrare che l’ecologia politica potrà avere successo solo se adotta una posizione comunista: il benessere generale degli individui dipende dall’abolizione delle condizioni materiali di sofferenza (a partire dallo sfruttamento del lavoro, sia esso salariato, non retribuito o domestico). Ma questo obiettivo deve ora essere ripensato attraverso una lente ecologica, che così spesso è mancata nel movimento comunista. Poiché l’esaurimento delle risorse naturali, il consumo di combustibili fossili e l’inquinamento degli ecosistemi sono i sottoprodotti materiali accettati della ricerca del profitto, non c’è accumulazione di valore senza uno sfruttamento del lavoro che distrugge l’ambiente in modi sempre più intensi.
Il comunismo antropocenico propone una tesi controintuitiva: la crisi ecologica non allontana ulteriormente il comunismo; al contrario, ne richiede urgentemente il ritorno. È vero che il comunismo deve abbandonare i suoi orpelli produttivistici per diventare ecologico, che deve riorientarsi in un’era di riscaldamento globale e che deve realizzare le prerogative utopiche delle comunità rurali. Ma, se accettiamo di resuscitare il comunismo, deve essere come la “cosmopolitica” dell’Antropocene. Forse una politica cosmica è una proposta ridicola; tuttavia, è innegabile che l’ecologia coinvolga esseri “diversi dagli umani”, e quindi nuove realtà per il pensiero politico sono aperte alla considerazione. Che si tratti di combattere contro la distruzione della biosfera, per la sopravvivenza dello strato di ozono, per la preservazione di quelle specie che possono ancora essere salvate o per controllare la diffusione di un virus, gli interessi non umani in politica devono essere affrontati. In futuro, la politica deve anche essere condotta con riguardo per gli esseri che agiscono silenziosamente. Agire nel rispetto dei loro interessi (la sopravvivenza delle api, ad esempio) significa anche agire nel rispetto dei nostri interessi (la necessità dell’impollinazione per la produzione agricola). Come ha dimostrato la crisi di salute pubblica nell’ecosistema globale causata dalla diffusione del Covid-19, è nel nostro interesse che gli ambienti dei pipistrelli (uno dei principali serbatoi di biodiversità virale) rimangano relativamente al riparo dalle attività umane. E lo stesso vale per il permafrost, le foreste vergini, le zone umide e altri habitat naturali relativamente incontaminati. Ma i modi di intervento non umani sono molto diversi dai nostri. Non si uniscono in partiti, soviet o rivoluzioni. Inaugurare un comunismo ecologico presuppone la comprensione del tipo di azione che è peculiare della vita.
Il comunismo deve diventare ecologico. Eppure, questa argomentazione è incompleta se non include il suo corollario: l’ecologia politica può diventare veramente rivoluzionaria solo diventando comunista. Questa affermazione controintuitiva attiva il vocabolario apparentemente arcaico del marxismo. Per portare a termine questa logica, dobbiamo comprendere cosa, nell’eredità del comunismo, dobbiamo rivendicare per noi stessi.
Leave a Reply
You must be logged in to post a comment.