L’antropologo David Graeber è stato uno degli intellettuali attivisti più brillanti di questo secolo purtroppo scomparso prematuramente a soli 59 anni nel 2020. Anarchico, è stato impegnato nel movimento altermondialista, assai coinvolto dal movimento di liberazione curdo e tra i promotori di Occupy Wall Street. Fu lui a inventare l’autodenominazione di 99% ma non lo slogan completo, come raccontava in una nota autobiografica: «Oh, e visto che si tratta di una questione storicamente controversa: no, non sono stato io personalmente a inventare lo slogan “Noi siamo il 99%”. Ho suggerito per primo di chiamarci il 99%. Poi due indignados spagnoli e un anarchico greco hanno aggiunto il “noi” e in seguito un veterano di Food-Not Bombs ha inserito il “siamo” tra di loro. E dicono che non si possa creare qualcosa di valido con un comitato! Includerei i loro nomi, ma considerando il modo in cui l’intelligence della polizia ha preso di mira i primi organizzatori di Occupy Wall Street, forse è meglio di no.» Buona lettura di questo suo testo sul comunismo!

Il comunismo può essere suddiviso in due principali varianti, che chiamerò comunismo “mitico” e comunismo “quotidiano”. Potrebbero essere altrettanto facilmente definite versioni “ideale” e “empirica”, o persino “trascendente” e “immanente” del comunismo.

Il Comunismo Mitico (con la C maiuscola) è una teoria della storia, di una società senza classi che un tempo esisteva e che, si spera, un giorno ritornerà. È notoriamente messianico nella sua forma. Si basa anche su una certa nozione di totalità: un tempo esistevano tribù, un giorno esisteranno nazioni, organizzate interamente secondo principi comunisti: ovvero, dove la “società” – la totalità stessa – regola la produzione sociale e quindi non esisteranno disuguaglianze di proprietà.

Il comunismo quotidiano (con la c minuscola) può essere compreso solo per contrasto, rifiutando tali schemi totalizzanti ed esaminando la pratica quotidiana a ogni livello della vita umana per vedere dove il classico principio comunista “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni” viene effettivamente applicato. Come aspettativa di mutuo aiuto, il comunismo in questo senso può essere visto come il fondamento di ogni socialità umana ovunque; come principio di cooperazione, emerge spontaneamente nei momenti di crisi; come solidarietà, è alla base di quasi tutte le relazioni di fiducia sociale. Il comunismo quotidiano, quindi, non è un organismo regolatore più ampio che coordina tutta l’attività economica all’interno di un’unica “società”, ma un principio che esiste e, in una certa misura, costituisce il fondamento necessario di qualsiasi società o relazione umana di qualsiasi tipo. Persino il capitalismo può essere visto come un sistema per gestire il comunismo (sebbene sia evidentemente, per molti aspetti, profondamente imperfetto). Analizziamo ciascuno di questi punti.

Mito del comunismo

Si tratta di un’idea di società, esistita in passato o possibile in futuro, priva di qualsiasi divisione della proprietà e in cui ogni bene è condiviso. In secondo luogo, si riferisce a esperimenti sociali, spesso di ispirazione religiosa, che tentano di ricreare tali modelli su scala ridotta ai giorni nostri. Infine, il termine è stato applicato in senso più ampio a movimenti politici di massa o regimi che mirano a realizzare una società di questo tipo in futuro.

Nell’antichità si riscontrano occasionalmente movimenti sociali che miravano all’abolizione di ogni divisione della proprietà, dalla “Scuola dei Contadini” cinese (circa 500 a.C.) ai Mazdakiti persiani (circa 500 d.C.), così come gruppi settari minori (come alcune comunità di Esseni) che formarono comunità utopiche basate su principi comunisti. Data la scarsità delle nostre fonti, è estremamente difficile stabilire quanto fossero diffusi tali movimenti, per non parlare di ottenere un quadro preciso dei loro obiettivi e delle loro ideologie. Gran parte della storia umana, soprattutto quella dell’Africa, del Pacifico e delle Americhe, è andata perduta. Eppure, queste sono proprio le aree del mondo in cui tali movimenti hanno probabilmente avuto maggiore diffusione e successo. Molte delle società notoriamente egualitarie dell’Amazzonia e del Nord America, ad esempio, vivevano in terre che, secoli prima, avevano visto fiorire complesse civiltà urbane. È meglio considerarle come rifugiati dal crollo di quelle civiltà o come discendenti dei ribelli che le rovesciarono? Se così fosse, ciò potrebbe suggerire che le loro idee e pratiche riguardo alla terra, alla natura e alla proprietà (che in primo luogo ispirarono molte delle prime concezioni europee di “comunismo primitivo”) siano esse stesse ideologie rivoluzionarie di successo delle generazioni passate? Sembra probabile, ma semplicemente non lo sappiamo. Persino i cacciatori-raccoglitori africani come i !Kung, gli Hadza o i Pigmei, così spesso considerati fossili viventi del Paleolitico, o i pastori egualitari come i Nuer o i Maasai, vivono in aree dove agricoltori, stati e regni sono presenti da migliaia di anni. Non è affatto chiaro quanto il loro rifiuto dei regimi di proprietà individualisti, o, del resto, qualsiasi altro aspetto della loro organizzazione sociale assomigli realmente a ciò che era comune nel Paleolitico, o quanto rappresenti un rifiuto consapevole dei valori delle popolazioni circostanti.

Per tornare a quella che ancora oggi, senza una ragione particolarmente valida, chiamiamo “tradizione occidentale”, l’idea che la divisione della proprietà non sia sempre esistita ricorre spesso negli autori antichi e sembra essere stata un’opinione diffusa. Essa venne sancita nel diritto romano attraverso alcuni passi del Digesto di Giustiniano , i quali sostengono che la divisione della proprietà non si basa sulle leggi della natura, ma, come la guerra, il governo, la schiavitù e tutte le forme di disuguaglianza sociale, sorse solo in seguito attraverso lo ius gentium (diritto delle genti) – essenzialmente, gli usi della guerra. Questi passi furono ampiamente discussi quando il diritto romano fu riscoperto nell’Europa occidentale del XII secolo, dove si tentò di conciliarli con i racconti biblici dell’Eden, con gli insegnamenti di Gesù, con le pratiche degli Apostoli e con gli scritti di alcuni dei primi Padri della Chiesa (come San Basilio) che si opponevano alla proprietà privata della ricchezza. Il dibattito sulla “povertà apostolica”, che infuriò per tutto il XIII secolo, in particolare tra francescani e domenicani, verteva soprattutto sulla legittimità della proprietà privata e sulla fattibilità di una società senza di essa. Tali argomentazioni all’interno della Chiesa riecheggiavano quelle dei movimenti religiosi popolari – oggi ricordati come “eresie” – che si diffusero ampiamente nel tardo Medioevo in Europa, molti dei quali, come i Taboriti, i cui eserciti arrivarono a dominare gran parte dell’Europa centrale nel XV secolo, erano esplicitamente comunisti. Movimenti simili di comunismo religioso emersero all’inizio dell’età moderna, dai Diggers in Inghilterra agli Anabattisti in Germania, quasi sempre repressi duramente dalle autorità. Si possono ritrovare analogie di comunismo cristiano in movimenti come i ribelli Taiping, che in certi periodi controllarono porzioni significative della Cina del XIX secolo.

Una caratteristica tipica delle insurrezioni popolari nelle società tradizionali è la tendenza a fare appello o a una visione utopica di un ordine sociale passato, o a una visione messianica di una società futura rivelata dalla divinità, o talvolta a entrambe. L’idea che un tempo non esistessero divisioni sociali (“quando Adamo zappava ed Eva filava, chi era allora il gentiluomo?”) e che un tempo simile tornerà, deriva naturalmente da questa visione messianica.

Non sorprende quindi che una visione storica simile sia stata spesso invocata all’interno dei movimenti operai del XIX secolo. Fu in questo contesto che il termine “comunismo” venne utilizzato per la prima volta nel suo significato attuale, tra il 1835 e il 1845 circa. Per Marx, il comunismo era il fine ultimo della lotta rivoluzionaria, da raggiungere pienamente solo dopo un conflitto politico indeterminato, e sebbene sostenesse che in un certo senso il comunismo fosse già immanente nell’auto-organizzazione operaia del momento contro il capitalismo, egli considerava tale lotta un processo in corso la cui fine non poteva essere immaginata utilizzando le categorie borghesi esistenti ai suoi tempi. Da qui il suo noto rifiuto di descrivere come potesse essere il comunismo. Nell’unico, celebre caso in cui si avvicinò a una tale descrizione, ne L’ideologia tedesca , non tentò nemmeno una visione fantascientifica, ma preferì ricorrere ancora una volta a immagini chiaramente ispirate al “comunismo primitivo”:

Non appena inizia la divisione del lavoro, a ciascuno viene imposta una sfera d’attività particolare ed esclusiva, dalla quale non può sottrarsi. È cacciatore, pescatore, pastore o critico e deve rimanere tale se non vuole perdere i mezzi di sussistenza; mentre nella società comunista, dove nessuno ha una sfera d’attività esclusiva ma ognuno può eccellere in qualsiasi campo desideri, la società regola la produzione generale e mi permette quindi di fare una cosa oggi e un’altra domani, di cacciare al mattino, pescare al pomeriggio, allevare bestiame la sera, criticare dopo cena, a seconda delle mie inclinazioni, senza mai diventare cacciatore, pescatore, pastore o critico.

 Ovviamente tutto ciò è da intendersi in senso figurato; Marx non stava suggerendo che dopo la rivoluzione la maggior parte delle persone avrebbe effettivamente trascorso il proprio tempo dedicandosi principalmente alla caccia e alla pesca, sebbene avrebbe potuto usare questi esempi per suggerire che, sotto il comunismo, la divisione artificiale che facciamo tra lavoro (doloroso) e tempo libero (piacevole) non avrebbe più molto senso. Il suo vero punto è che ciò che chiamiamo “proprietà privata”, “divisione del lavoro” e “disuguaglianza sociale” sono in definitiva la stessa cosa; e una società libera, quindi, potrebbe essere solo una società che abolisce tutte e tre. Per questo insisteva sul fatto che sotto il comunismo saremmo diventati, come diceva lui, un Essere Specie, definito solo dalla nostra comune umanità, anziché essere divisi in diversi tipi di persone che fanno cose diverse. Una manifestazione pratica di ciò dovrebbe essere una in cui siamo tutti liberi di passare da un ruolo all’altro, persino, a quanto pare, tra ruoli di genere, visto che Marx inizia la sua discussione sulla divisione del lavoro con la divisione tra uomini e donne; tuttavia, appellandosi a una visione primitiva palesemente fantasiosa, Marx evita intenzionalmente persino di speculare su come ciò potrebbe effettivamente funzionare.

Soprattutto, per Marx, il comunismo significava superare l’alienazione prodotta dai regimi di proprietà, per cui le nostre stesse azioni ci ritornano in forme strane e irriconoscibili, rendendo impossibile per gli esseri umani creare insieme un mondo in cui desideriamo effettivamente vivere:

Il comunismo come trascendenza positiva della proprietà privata come autoalienazione umana, e quindi come reale appropriazione dell’essenza umana da parte dell’uomo e per l’uomo; il comunismo come completo ritorno dell’uomo a se stesso come essere sociale (cioè umano) – un ritorno compiuto consapevolmente e che abbraccia l’intera ricchezza dello sviluppo precedente. Questo comunismo, in quanto naturalismo pienamente sviluppato, equivale all’umanismo, e in quanto umanesimo pienamente sviluppato equivale al naturalismo; è l’autentica risoluzione del conflitto tra uomo e natura e tra uomo e uomo – la vera risoluzione della lotta tra esistenza ed essenza, tra oggettivazione e autoaffermazione, tra libertà e necessità, tra individuo e specie. Il comunismo è l’enigma della storia risolto, e sa di esserlo.

Dopo la pubblicazione del Manifesto del Partito Comunista di Marx ed Engels nel 1848, il termine “comunista” si identificò quasi indissolubilmente con il loro specifico progetto politico e con l’altrettanto specifica analisi teorica di classe, capitalismo, lavoro e sfruttamento su cui si fondava. Ciononostante, ci volle del tempo prima che “comunista” diventasse semplicemente sinonimo di un certo tipo di marxista. Ad esempio, il termine “comunista libertario” veniva spesso usato come sinonimo di “anarchico”. Per gran parte del XIX secolo, i riferimenti ai “comunisti” nella letteratura mainstream probabilmente non si riferivano né ai marxisti né agli anarchici, ma semplicemente ai sostenitori e ai creatori di comuni o di simili esperimenti utopici – “comunità intenzionali”, come verrebbero chiamate oggi – una forma di azione politica quasi unanimemente disprezzata dai marxisti. Un buon esempio di questo utilizzo è il famoso studio di Charles Nordhoff, ” Le società comuniste degli Stati Uniti” , pubblicato nel 1875. Questo uso del termine “comunismo” non è mai completamente scomparso ed è riemerso in saggi come ” Call” e “The Coming Insurrection ” del “Comitato Invisibile” odierno, dove “comunismo” viene usato per riferirsi semplicemente all’organizzazione interna delle comuni.

Con il successo della rivoluzione russa, questa enfasi cambiò notevolmente e, nel corso del ventesimo secolo, il termine “comunismo” è stato sempre più utilizzato per riferirsi all’ideologia dei partiti comunisti e, per estensione, a ciò che i loro oppositori, durante la Guerra Fredda, definirono “regimi comunisti”. Di conseguenza, per molti, se non per la maggior parte della popolazione mondiale, “comunismo” è giunto a significare “quel sistema economico che ha prevalso nelle economie pianificate dell’ex Unione Sovietica e dei suoi alleati, della Cina maoista e di altri regimi marxisti”. C’è una profonda ironia storica in questo, poiché nessuno di questi regimi ha mai affermato di aver effettivamente realizzato il comunismo secondo la propria definizione. Si riferivano ai propri sistemi come “socialisti”, incarnando un periodo di transizione della dittatura del proletariato che si sarebbe trasformato in vero e proprio comunismo solo in un momento imprecisato del futuro, quando il progresso tecnologico, una maggiore istruzione e la prosperità avrebbero infine portato all’estinzione dello Stato.

Comunismo quotidiano

L’espressione “socialismo realmente esistente” è stata coniata in chiave critica: i rivoluzionari socialisti parlavano incessantemente dei regimi che desideravano creare, ma quasi mai volevano che le loro visioni fossero giudicate in base ai risultati concreti dei regimi che si definivano “socialisti”. Questo solleva la questione: è possibile parlare di comunismo “realmente esistente”? Se consideriamo le cose all’interno di una cornice statalista e cerchiamo un’unità che possa essere definita “società” organizzata secondo principi comunisti, allora la risposta sarebbe chiaramente negativa. Tuttavia, questo non è l’unico approccio possibile. Preferisco individuare un principio che, in combinazione con altri, si ritrova in tutte le società umane in misura variabile. Per la sua natura quotidiana, che lo rende quasi invisibile allo sguardo comune, lo chiamo “comunismo di tutti i giorni”.

Per fare ciò, sembra opportuno partire dalla definizione classica di comunismo — “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni” — e poi esaminare quelle forme di organizzazione o di relazioni umane che si basano su tale principio, ovunque si trovino. L’origine di questa frase, per inciso, è interessante. Viene ampiamente, ma erroneamente, attribuita a Karl Marx. Sembra che fosse uno slogan diffuso nel movimento operaio francese nei primi decenni del XIX secolo; e compare per la prima volta in forma scritta in un libro intitolato L’Organisation du travail dell’agitatore socialista Louis Blanc nel 1839. Blanc la usò per descrivere i principi organizzativi delle “fabbriche sociali” che auspicava che il governo istituisse come nuova base per l’industria.

Marx riprese l’espressione molto più tardi, nella sua Critica del Programma di Gotha del 1875, e la utilizzò a modo suo, in maniera peculiare: per descrivere la situazione che immaginava si sarebbe instaurata nella società nel suo complesso una volta che la tecnologia avesse raggiunto il punto di garantire un’abbondanza materiale assoluta, rendendo così possibile un’autentica libertà umana. L’idea che il comunismo, nel senso di Louis Blanc, come un certo modo di coordinare il lavoro o l’attività umana, possa esistere in qualsiasi società umana non è del tutto nuova. Peter Kropotkin, ad esempio, spesso indicato come il fondatore del “comunismo anarchico”, in Mutuo Soccorso (1902) sottintende un’analisi molto simile alla seguente quando scrive che il comunismo potrebbe essere visto semplicemente come cooperazione umana, e che la cooperazione è il fondamento ultimo di ogni conquista umana e, in effetti, della vita umana stessa. Tuttavia, ciò che sto suggerendo ha una portata ancora più ampia.

1. Il comunismo come cooperazione

Questo è il modo in cui quasi tutti si comportano quando collaborano a un progetto comune. Almeno, a meno che non ci sia una ragione specifica per non farlo, ad esempio una divisione gerarchica del lavoro che prevede che alcuni abbiano diritto al caffè e altri no. Se qualcuno che sta riparando un tubo dell’acqua rotto dice “passami la chiave inglese”, il suo collega in genere non chiederà “e cosa ci guadagno?”, nemmeno se lavora per Exxon-Mobil, Burger King o Goldman Sachs. Il motivo – ironicamente, considerando la convinzione comune che “il comunismo non funziona” – è la semplice efficienza: se si vuole davvero portare a termine qualcosa, assegnare i compiti in base alle capacità e dare alle persone tutto ciò di cui hanno bisogno per svolgere il lavoro è ovviamente il modo più efficiente. Ciò significa, naturalmente, che le economie pianificate – affidando alle burocrazie governative il coordinamento di ogni aspetto della produzione e distribuzione di beni e servizi all’interno di un determinato territorio nazionale – non sono la soluzione ideale.

— tendono ad essere molto meno efficienti rispetto ad altre alternative disponibili. Alla luce di ciò, è difficile immaginare come stati come l’Unione Sovietica abbiano potuto esistere, per non parlare di mantenersi come potenze mondiali. La risposta è che anche le burocrazie più totalitarie possono funzionare solo attraverso un’interpretazione informale delle regole e la cooperazione tra le persone che vi lavorano (vedi Economia informale ).

Si potrebbe persino affermare che uno degli scandali del capitalismo sia il fatto che la maggior parte delle aziende operi internamente secondo principi comunisti. È vero, tendono a non operare in modo particolarmente democratico. Il più delle volte sono organizzate con catene di comando verticistiche di stampo militare. Eppure, spesso si crea un’interessante tensione, perché in realtà le catene di comando verticistiche non sono molto efficienti (tendono a promuovere la stupidità tra i vertici e il risentimento tra i livelli inferiori). Più si è costretti a improvvisare, maggiore è la necessità di cooperazione democratica. Gli inventori lo hanno sempre saputo e i capitalisti delle start-up e gli ingegneri informatici lo hanno recentemente riscoperto: non solo con cose come il freeware, di cui tutti parlano, ma anche nell’organizzazione delle loro aziende. Apple Computers ne è un famoso esempio: è stata fondata da ingegneri informatici (per lo più repubblicani) che si erano separati da IBM nella Silicon Valley negli anni ’80, formando piccoli circoli democratici di venti o quaranta persone con i loro computer portatili nei garage dei colleghi. Questo è presumibilmente anche il motivo per cui subito dopo grandi disastri – un’alluvione, un blackout, una rivoluzione o un collasso economico – le persone tendono a comportarsi allo stesso modo, tornando a una sorta di comunismo improvvisato. Improvvisamente, anche se solo per un breve periodo, le gerarchie, i mercati e il

come diventare beni di lusso che nessuno può davvero permettersi

2. Il comunismo come socialità di base

Chiunque abbia vissuto un momento simile può testimoniarne le peculiarità, il modo in cui estranei diventano fratelli e sorelle e la società umana stessa sembra rinascere. Questo è importante perché non stiamo parlando semplicemente di cooperazione. In realtà, il comunismo è il fondamento di ogni socialità umana . È ciò che rende possibile la società. Si presume sempre che chiunque non sia effettivamente un nemico possa agire secondo il principio del “ognuno secondo le proprie capacità…” almeno in una certa misura: ad esempio, se hai bisogno di capire come arrivare da qualche parte e una persona è in grado di darti indicazioni, allora lo farà.

La conversazione è un ambito particolarmente incline al comunismo. Questo non significa negare l’importanza di bugie, insulti, umiliazioni e altre forme di aggressione verbale, ma la maggior parte di esse si basa su un presupposto di comunismo, nel senso che un insulto non ferisce a meno che non si presupponga che le persone, di norma, tengano conto dei sentimenti altrui; ed è impossibile mentire a qualcuno che non si aspetta che tu dica la verità. È certamente significativo che, quando desideriamo davvero interrompere i rapporti amichevoli con qualcuno, smettiamo completamente di parlargli. Lo stesso vale per piccole cortesie come chiedere un accendino o persino una sigaretta. In questi casi, i costi per fornire ciò che chiediamo sono chiaramente considerati così minimi che acconsentiamo senza nemmeno pensarci. Lo stesso accade se il bisogno di un’altra persona, anche di uno sconosciuto, è eclatante ed estremo: se sta annegando, per esempio. Se un bambino è caduto nei binari della metropolitana, diamo per scontato che chiunque sia in grado di aiutarlo lo farà.

Chiamo questo “comunismo di base”, ovvero la convinzione che, a meno che le persone non si considerino completamente ostili l’una all’altra e se il bisogno è ritenuto sufficientemente grande o il costo sufficientemente ragionevole, si applicherà il principio “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni”. Naturalmente, comunità diverse applicano criteri molto diversi alla questione di cosa costituisca un bisogno ragionevole: in un ambiente urbano impersonale potrebbe limitarsi a luci e indicazioni stradali; in molte società umane, una richiesta diretta di cibo o di qualche altro bene di consumo comune può essere impossibile da rifiutare. Ciò è particolarmente vero per i tipi di cibo più comuni e quotidiani, che in molte società, proprio per questo motivo, diventano un modo per mantenere i confini sociali: come ad esempio in molte società europee e mediorientali dove prevalevano le faide di sangue, gli uomini esitavano a mangiare pane e sale con un potenziale rivale perché, se lo avessero fatto, non sarebbe più stato lecito nuocere a tale persona.

Condividere il cibo è ancora considerato il fondamento della moralità, ma ovviamente è anche una delle principali forme di piacere (chi vorrebbe mai gustare un pasto delizioso da solo?). I banchetti sono visti, nella maggior parte dei luoghi, come l’apice della socialità. I ??giochi elaborati, le competizioni, le sfilate e gli spettacoli che caratterizzano una festa popolare, sono, come le strutture di scambio che contraddistinguono la società stessa, costruiti su una sorta di base comunista. In questo caso, l’esperienza della convivialità condivisa non è solo il fondamento morale della società, ma anche la sua fonte di piacere più essenziale. I piaceri solitari esisteranno sempre, senza dubbio, ma per la maggior parte degli esseri umani, ancora oggi, le attività più piacevoli implicano quasi sempre la condivisione di qualcosa: musica, cibo, alcolici, droghe, pettegolezzi, teatro, letto. C’è dunque un certo comunismo dei sensi alla base di molte delle cose che consideriamo divertenti.

Conclusioni

La sociologia del comunismo quotidiano è un campo potenzialmente vastissimo, ma che, a causa dei nostri peculiari paraocchi ideologici, non siamo stati in grado di descrivere perché in gran parte incapaci di vederne l’oggetto. Marcel Mauss, ad esempio, parlava di “comunismo individualistico”, come quello che esiste tra parenti stretti, come madri e figli, solitamente fratelli, ma anche tra amici intimi o fratelli di sangue. In questo senso, qualsiasi “società” potrebbe essere immaginata come attraversata da infinite reti comuniste. In tali relazioni, tutto può essere condiviso se necessario. In altre relazioni tra individui, ciascuno è limitato a un certo tipo di richiesta nei confronti dell’altro: aiutarlo a riparare le reti da pesca, aiutarlo in guerra o fornirgli del bestiame per un banchetto nuziale. Anche queste possono essere considerate comuniste se la richiesta può essere esercitata ogni volta che se ne presenta la necessità. Allo stesso modo, esistono gruppi all’interno dei quali tutti i membri possono avanzare determinate richieste illimitate di questo tipo quando ne hanno bisogno: società di mutuo soccorso, associazioni di assicurazione mutua e simili. Le moderne compagnie assicurative sono, ironicamente, trasformazioni commerciali di un principio essenzialmente comunista. Infine, qualsiasi gruppo sociale auto-organizzato, da una società a una squadra di calcio a una confraternita religiosa, avrà regole specifiche su quali cose debbano essere condivise e sull’accesso collettivo alle risorse comuni. Questo, ovviamente, si ricollega alla letteratura sulla gestione collettiva dei beni comuni, ma è importante notare che spesso i gruppi sociali (a partire da clan, villaggi o simili) creano regole del tutto artificiali per instaurare una mutua dipendenza di tipo comunista. Gli antropologi, ad esempio, conoscono bene l’esistenza di strutture a metà, in cui una comunità si divide in due parti arbitrarie, ognuna delle quali deve dipendere dall’altra per costruire le proprie case, fornire servizi rituali o seppellire i morti dell’altra, esclusivamente quando l’altra ne ha bisogno.

Le relazioni comuniste si presentano in un’infinità di forme, ma due caratteristiche comuni emergono sempre con chiarezza. La prima è che non si basano sul calcolo. Ad esempio, a una delle due fazioni di un villaggio irochese non verrebbe mai in mente di lamentarsi di aver seppellito sei morti dell’altra fazione quest’anno, mentre quest’ultima ne ha seppelliti solo due. Sarebbe assurdo. Quando tenere i conti sembra assurdo in questo senso, ci troviamo di fronte al comunismo. Il motivo per cui sembra tale è che tutti devono morire e le due fazioni del villaggio saranno sempre lì a seppellire i morti l’una dell’altra, quindi tenere i conti è ovviamente inutile. Questo ci porta al secondo punto: a differenza dello scambio, dove i debiti possono essere cancellati immediatamente o in tempi relativamente brevi, il comunismo si basa sul presupposto dell’eternità. Si può agire in modo comunista con coloro che si trattano come se esistessero per sempre, proprio come esisterà sempre la società, anche se (come nel caso, ad esempio, delle nostre madri) sappiamo a un livello più razionale che non è così.

Possiamo quindi analizzare le relazioni umane come tendenti ad assumere una di queste tre forme: relazioni comuniste, relazioni gerarchiche o relazioni di scambio. Lo scambio si basa sui principi di reciprocità, ma ciò significa che le relazioni si annullano immediatamente (come nel mercato, quando c’è un pagamento immediato) oppure in un secondo momento, quando un dono viene restituito o un debito saldato. Le relazioni umane basate sullo scambio sono intrinsecamente temporanee, ma egualitarie almeno nel senso che, una volta effettuato il pagamento, le due parti tornano ad avere uno status paritario. La gerarchia non si basa su un principio di scambio reciproco, bensì sul precedente: se si fa un dono a un superiore o a un inferiore, è probabile che ci si aspetti che si faccia lo stesso in circostanze simili. La gerarchia assomiglia al comunismo in quanto si presume che sia permanente e, pertanto, tende a non implicare il calcolo dei conti; con la differenza, ovviamente, che il comunismo tende ad essere risolutamente egualitario nella sua base.

Ne conseguono diverse implicazioni radicali. Concluderò con una di queste. Se accettiamo questa definizione, essa ci offre una nuova prospettiva sul capitalismo. È un modo di organizzare il comunismo. Qualsiasi principio economico ampiamente diffuso deve essere un modo di organizzare il comunismo, poiché la cooperazione e la fiducia intrinseca alla socialità di base saranno sempre i fondamenti dell’economia e della società umana. La domanda che ci poniamo, noi che riteniamo che il capitalismo sia un modo inadeguato di organizzare il comunismo, o addirittura insostenibile in ultima analisi, è: come sarebbe un modo più giusto di organizzare il comunismo? In particolare, un modo che scoraggi la tendenza delle relazioni comuniste a scivolare in forme di gerarchia. Ci sono motivi per credere che quanto più creativa è la forma di lavoro, tanto più egualitarie tenderanno ad essere le forme di cooperazione. Quindi, forse la domanda chiave è: come potremmo ideare forme di cooperazione umana più egualitarie e creative, meno gerarchiche e soffocanti di quelle che conosciamo attualmente?

Per approfondire

Blanc, L. (1839) L’Organisation du travail. Au Bureau de Nouveau Monde, Paris. [Il primo a dire ‘da ciascuno secondo le proprie capacità, a ciascuno secondo i propri bisogni’]

Cohn, N. (1972) The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of the Middle Ages. Oxford University Press, New York. [Un approccio classico, ma critico, ai movimenti comunisti medievali]

Dawson, D. (1992) Cities of the Gods: Communist Utopias in Greek Thought. Oxford University Press, Oxford. [Un buon riassunto per il mondo antico] Graeber, D. (2010) Debt: The First Five Thousand Years. Melville House, New York. [Vedi il capitolo 2 per il comunismo quotidiano nelle sue varie manifestazioni]

Invisible Committee, The (2004) Call. US Committee to Support the Tarnac 9, New York. [Riaffermazione con-temporanea del ‘comunismo’ come comunitarismo]

Kropotkin, P. (1902) Mutual Aid: A Factor of Evolution. William Heinemann, London. [Anarco-comunismo classico, il ‘mutuo soccorso’ di Kropotkin è vicino al ‘comunismo quotidiano’]

Marx, K. and Engels, F. (1846 [1970]) The German Ideology. International Publishers, New York. Marx, K. and Engels, F. (1848 [1998]) Manifesto of the Communist Party. Penguin, New York.

Mauss, M. (1990 [1925]) The Gift: Form and Reason of Exchange in Archaic Societies. Routledge, London. [Il saggio classico di Mauss introduce l’idea di ‘reciprocità totale’, che è com-munism con la c minuscola]

Morgan, L. H. (1965 [1881]) Houses and House-Life of the American Aborigines. University of Chicago Press, Chicago. [Etnografia influente sulla vita comunitaria, soprattutto per Engels] Nordhoff, C. (1875) The Communistic Societies of the United States. Harper and Brothers, New York. [Particolarmente indicato per le società religiose]

Priestland, D. (2006) The Red Flag: Communism and the Making of the Modern

World. Allen Lane, London. [La storia accademica standard recente] Testart, A. (1985) Le Com- munisme primitif. Maison des Sciences de l’Homme, Paris. [La migliore versione recente del vecchio ‘comunismo primitivo’]

testo originale: https://davidgraeber.org/articles/communism/

Un ricordo di David Graeber con interessanti citazioni dell’antropologo su democrazia, anarchia, comunismo:

la democrazia è vecchia come il mondo, come l’intelligenza umana. Nessuno può averne l’esclusiva. Penso che… sia nata quando gli ominidi smisero di accapigliarsi e diedero vita alle capacità comunicative per cercare di risolvere assieme un problema comune. Speculazione inutile. Il punto è che ritroviamo le assemblee democratiche ovunque e in qualunque epoca, dal seka di Bali all’ayllu della Bolivia, e con una varietà infinita di procedure formali, compaiono spontaneamente quando un gruppo numeroso di persone si siede a prendere una decisione collettiva basandosi secondo il principio che tutte le opinioni hanno lo stesso valore.

…

Se vogliamo davvero capire le basi morali della vita economica, e quindi della vita dell’uomo, a mio giudizio dobbiamo iniziare… dalle cose più piccole: i dettagli quotidiani della vita sociale, il rapporto con gli amici, i nemici, i figli; spesso si tratta di gesti così piccoli (passare il sale, scroccare una sigaretta) che raramente ci riflettiamo sopra. L’antropologia illustra i tanti e diversi modi di organizzarsi degli uomini.

…

Il principio anarchico più elementare è l’organizzazione di se stessi: l’assunto per cui gli uomini non devono essere minacciati di punizione perché raggiungano una ragionevole intesa tra loro, o per costringerli a trattare gli altri con dignità e rispetto…

Anarchismo è il modo in cui agisce l’uomo quando è libero di fare come vuole, quando interagisce con altre persone ugualmente libere, e che pertanto sono coscienti della responsabilità verso gli altri che ciò comporta…

…L’anarchismo è oggi, ed è sempre stato, una delle basi dell’interazione umana. Noi ci organizziamo e ci aiutiamo reciprocamente in qualunque momento. L’abbiamo sempre fatto.

…

se le persone non si guardano in cagnesco, se i bisogni sono abbastanza forti, o i costi abbastanza accettabili, ecco allora che subentra il principio “da ognuno secondo le sue possibilità, ad ognuno secondo i suoi bisogni”…

In fin dei conti, il “comunismo” non è una magica utopia; non occorre neanche la proprietà dei mezzi di produzione. È qualcosa che esiste ora; cioè qualcosa che esiste, in grado maggiore o minore, in tutte le società, anche se non ne è mai esistita una in cui tutto era organizzato comunisticamente, cosa peraltro difficile anche da immaginare. Tutti noi ci comportiamo spessissimo da comunisti… Una “società comunista”… è impossibile. Ma tutti i sistemi sociali, anche il capitalismo e simili, poggiano su una base solida fatta di comunismo reale.

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…[C]omunismo significa tutti quei casi in cui le persone agiscono secondo questo principio: ognuno secondo le sue capacità, ad ognuno secondo i suoi bisogni. In effetti, questo è il comportamento di chi lavora assieme. Se, ad esempio, due persone stanno aggiustando un tubo e uno dice “passami quella pinza”, l’altro non risponde “cosa mi dai in cambio?” Succede così anche tra i dipendenti di Bechtel o Citigroup. Applicano i principi del comunismo perché sono gli unici che funzionano davvero. Questa è anche la ragione per cui intere città e paesi ripiegano su qualche forma di comunismo improvvisato dopo una calamità naturale o un collasso economico: mercati e gerarchie di comando diventano lussi che non ci si può permettere. Più creatività occorre e più le persone devono improvvisare e più la forma di comunismo risultante ha probabilità di essere egalitaria. Per questo anche i tecnici repubblicani (del partito repubblicano, ndt) che cercano di dar corpo a nuove idee in fatto di software tendono a formare piccoli collettivi democratici. È solo quando il lavoro diventa standardizzato e noioso (come nelle catene di montaggio) che è possibile imporre forme di comunismo più autoritarie, se non fasciste. In realtà, anche le aziende private sono organizzate internamente secondo principi comunistici.