L’intreccio tra liberalismo e socialismo offre importanti lezioni per le attuali lotte interne alla sinistra. Dalla rivista Dissent un articolo di Chris Maisano, sindacalista e attivista dei Democratic Socialists of America di New York.
Citizen Marx: Republicanism and the Formation of Karl Marx’s Social and Political Thought
by Bruno Leipold
Princeton University Press, 2024, 440 pp.
The Political Theory of Liberal Socialism
by Matthew McManus
Routledge, 2024, 268 pp.
A giugno, tra i 4 e i 6 milioni di americani hanno partecipato alle manifestazioni del No Kings Day in oltre 2.100 città e paesi in tutto il paese. Gli osservatori hanno stimato che si sia trattato della più grande protesta in un solo giorno nella storia degli Stati Uniti dal 1970, superando le manifestazioni di massa dei movimenti per i diritti civili e contro la guerra in Vietnam, le proteste contro la guerra in Iraq del 2003 e le mobilitazioni contro la brutalità della polizia dopo l’omicidio di George Floyd nel 2020. Indivisible, l’organizzazione di protesta progressista formatasi durante la prima amministrazione di Donald Trump, ha guidato lo sforzo organizzativo. Una vasta coalizione di oltre 200 altri gruppi, tra cui sindacati, gruppi di pressione e organizzazioni religiose, si è unita a loro in una massiccia dimostrazione di sfida contro la spinta dell’amministrazione Trump a consolidare un regime autoritario, oligarchico e suprematista bianco.
La più grande organizzazione socialista del Paese, i Democratic Socialists of America, era vistosamente assente dall’elenco delle organizzazioni sponsor, sebbene molti membri dei DSA (me compreso) e sezioni locali si siano mobilitati per marce e raduni a titolo personale. Purtroppo, ciò era in linea con l’orientamento politico dell’attuale leadership nazionale dei DSA, la cui maggioranza è troppo cauta nel lavorare in coalizione con organizzazioni e movimenti che non siano esplicitamente socialisti.
Nel suo eccellente libro “Cittadino Marx” , il teorico politico Bruno Leipold dimostra in modo molto dettagliato quanto tale impegno fosse importante per lo stesso Karl Marx. Leipold sostiene che la tradizionale descrizione delle tre principali fonti del marxismo – filosofia tedesca, economia politica inglese e socialismo francese – sia incompleta, perché omette il ruolo formativo del repubblicanesimo europeo del XIX secolo nel pensiero politico di Marx. Tra i suoi numerosi e preziosi contributi alla vasta letteratura su Marx e il marxismo, ” Cittadino Marx” dimostra, contro critici come Hannah Arendt, quanto fosse fondamentalmente politico e democratico il socialismo di Marx.
In “Sulla Rivoluzione” , Arendt rimprovera Marx per la sua “ossessione per la questione sociale e la sua riluttanza a prestare seria attenzione alle questioni di Stato e di governo”. Sotto la nefasta influenza di Marx, sostiene, i rivoluzionari barattarono la lotta per la libertà politica con la conquista del pane per le masse – una svolta fatale che segnò l’arrivo di nuovi e ancora più terribili dispotismi. Eppure, sebbene le concezioni marxiane di politica, Stato e governo non siano certamente al di sopra delle critiche, Leipold mostra in modo conclusivo come tali giudizi “descrivano più accuratamente… le forme antipolitiche di socialismo che Marx cercò di soppiantare”. Per Marx, era proprio con il raggiungimento della libertà politica attraverso l’istituzione di una repubblica democratica che “la questione sociale” sarebbe stata risolta.
Un forte orientamento verso l’azione politica democratica differenziava il socialismo di Marx ed Engels dai socialismi comunitari di Robert Owen, Charles Fourier, Saint-Simon e altri socialisti “utopisti” dell’inizio del XIX secolo. Owen, ad esempio, pensava che una transizione socialista sarebbe avvenuta attraverso la diffusione di comunità intenzionali su piccola scala, come la sua New Lanark in Scozia o New Harmony nell’Indiana. “Questa transizione comunitaria al socialismo”, osserva Leipold, “fu deliberatamente sviluppata in contrasto con l’insistenza repubblicana sulla riforma politica”. Gli operai britannici del movimento cartista che si battevano per il suffragio maschile, le elezioni parlamentari annuali, la rappresentanza paritaria e altre riforme politiche stavano, secondo Owen, sprecando il loro tempo. Istituendo comunità cooperative sotto il patrocinio di industriali illuminati, i lavoratori di tutto il mondo avrebbero ottenuto “l’emancipazione dalle loro attuali sofferenze con una strada molto più breve e sicura che attraverso l’agitazione politica”.
Marx, che aveva seguito da vicino la lotta cartista per la democrazia in Gran Bretagna, rifiutò questi socialismi antipolitici e sviluppò un nuovo tipo di socialismo repubblicano (Leipold usa “socialismo” e “comunismo” in modo intercambiabile in tutto il libro). “Uno dei grandi contributi di Marx”, sostiene Leipold, “fu quello di porre la politica (e in particolare la politica democratica) al centro del socialismo”. Questa di per sé non è un’intuizione originale: Michael Harrington, ad esempio, sosteneva nel suo libro del 1972 Socialismo che “ciò che distingueva [Marx ed Engels] da tutti gli altri radicali dell’epoca era la loro insistenza sul carattere democratico della rivoluzione imminente”. La novità di Citizen Marx è il modo conclusivo in cui Leipold documenta questo impegno politico, attraverso una ricerca esaustiva sul fruttuoso impegno di Marx con la tradizione repubblicana.
I pensatori e gli agitatori con cui Marx si confrontò volevano rovesciare i regimi autocratici e instaurare nuove repubbliche che garantissero pari diritti civili e politici per tutti. Riconoscevano inoltre che tali diritti non potevano essere garantiti senza un sistema economico che contrastasse la disuguaglianza sociale e impedisse ai cittadini di sprofondare in uno stato di dipendenza materiale dai datori di lavoro. Per i repubblicani radicali come Félicité de Lamennais e William James Linton, la libertà significava l’assenza di potere arbitrario: nelle parole di Leipold, uno stato in cui «non si è soggetti alla volontà di un altro, ma si ha invece il controllo democratico sulle leggi a cui si è soggetti». La concezione repubblicana della libertà aspira non solo alla non interferenza, ma piuttosto alla non dominazione; la dominazione esiste ancora anche quando i padroni trattano i loro sudditi con liberalità e gentilezza. Lamennais, Linton e altri repubblicani del XIX secolo ampliarono le concezioni più antiche e aristocratiche del repubblicanesimo verso il basso e verso l’esterno, passando dal rifiuto del governo monarchico al rifiuto della dipendenza sociale delle donne e dei lavoratori.
Sembra molto simile al socialismo. Ma i repubblicani radicali non erano necessariamente socialisti. Volevano una democrazia basata su una proprietà ampiamente distribuita e su piccola scala, e pensavano che la collettivizzazione della proprietà avrebbe portato a un nuovo sistema dispotico. Per Marx, lo sviluppo capitalista moderno – con le sue enormi imprese industriali e un mercato mondiale in rapida espansione – aveva programmato l’estinzione di questa visione essenzialmente artigianale. La questione della proprietà era quindi la principale linea di demarcazione tra repubblicani e socialisti, e a posteriori sia Marx che i suoi interlocutori repubblicani avevano ragione. Marx aveva ragione a insistere sul fatto che l’espansione capitalista avrebbe potuto contribuire a gettare le basi di una società libera ed equa, ma l’esperienza comunista ha confermato i timori repubblicani di una completa collettivizzazione da parte dello Stato.
La tradizione social-repubblicana che Leipold approfondisce ha un interesse che va oltre il semplice interesse accademico. La sua enfasi sulla libertà come valore politico cardinale e sulla lotta contro il dominio come potenziale collegamento tra diversi movimenti emancipatori ha un’importanza pratica per la costruzione di coalizioni e alleanze a sinistra. Può anche fornire ai socialisti un’efficace risposta alle affermazioni conservatrici secondo cui qualsiasi tipo di socialismo è la strada verso la servitù della gleba. Attraverso la sua insistenza sulla libertà da ogni forma di dominio, incluso il dominio da parte di stati repressivi e antidemocratici, il repubblicanesimo può aiutare il movimento socialista ad affrontare alcuni dei suoi tradizionali punti ciechi e ad andare oltre i già convertiti.
Anche i liberali del XIX secolo volevano rovesciare i regimi dispotici e stabilire diritti civili e politici fondamentali, ma non tutti erano a loro agio con la politica di massa o la partecipazione della classe operaia agli affari di stato. I liberali “credevano nell’importanza del governo rappresentativo”, scrive Leipold, “ma rifiutavano di estendere il suffragio a tutti, sostenendo che la partecipazione politica dovesse essere limitata ai capaci, attraverso la proprietà e i titoli di studio richiesti dal voto”. Se la questione della proprietà divideva il repubblicanesimo dal socialismo, allora la questione della democrazia era la linea di demarcazione tra repubblicanesimo e liberalismo.
Sebbene sia certamente vero che molti liberali si opponessero alla democrazia per motivi elitari, la netta distinzione di Leipold tra liberalismo e democrazia è eccessivamente categorica. Come ci ricorda Matthew McManus in The Political Theory of Liberal Socialism , “è più corretto parlare di liberalismi che di liberalismo”. Anche nel diciannovesimo secolo, esistevano liberalismi affini alla democrazia e persino ad alcune concezioni del socialismo.
McManus descrive il suo libro come un esercizio di “recupero”, un concetto preso in prestito dal teorico politico canadese CB Macpherson. Nella sintesi di McManus, il recupero implica la ricostruzione “degli impegni etici chiave di una tradizione che nel tempo è stata occultata, calcificata o pervertita in ideologia” – in questo caso la tradizione del socialismo liberale. Nel fare ciò, cerca di costruire un canone di idee e pensatori socialisti liberali che spaziano da John Stuart Mill a metà del XIX secolo fino a Charles W. Mills, Chantal Mouffe e Axel Honneth nel XXI secolo.
McManus cerca di convincere il lettore che “l’ideologia liberale può essere separata dal sostegno al capitalismo e che il socialismo può essere reso conciliabile con il liberalismo”. Non è un’impresa facile, considerando che la parola stessa “liberale” è diventata un termine dispregiativo e multiuso nella sinistra odierna. Il tipo di laburisti-liberali che Harrington un tempo cercava di conquistare a un progetto di riforma socialdemocratica è ormai scomparso da tempo. Per molti giovani socialisti, non si può scrivere liberalismo senza il prefisso “neo”. Per loro, Barack Obama o Hillary Clinton sono i liberali paradigmatici, non Shirley Chisholm o Ted Kennedy. Ciononostante, che lo ammettano o no, anche i socialisti più dichiaratamente anti-liberali danno per scontati i predicati fondamentali del liberalismo, inclusa la libertà di criticarlo pubblicamente. Quindi condivido molto l’obiettivo di McManus, e il suo libro rappresenta un primo passo ammirevole verso lo sviluppo di una concezione distintiva del socialismo liberale. Tuttavia, nel suo canone permangono notevoli lacune e permangono interrogativi su come egli concili liberalismo e socialismo.
Molti marxisti e liberali postulano una relazione organica tra liberalismo e capitalismo e negano che il primo sia compatibile con il socialismo. McManus cerca di confutare questa idea. Tutti i liberali, sostiene, condividono un “impegno per l’uguaglianza normativa, o pari valore, di tutti gli esseri umani e, di conseguenza, il loro diritto fondamentale a pari libertà nella società civile”. Questi impegni, tuttavia, non sono sufficienti per passare dal liberalismo al socialismo. Per farlo, McManus introduce il repubblicanesimo e la figura ibrida del “liberale repubblicano”, che abbraccia i principi di solidarietà o fraternità. Questi liberali repubblicani sembrano essere sostanzialmente indistinguibili dai socialisti liberali, che abbracciano anch’essi “il principio repubblicano di comunità e solidarietà” e “lo estendono all’economia”. Il repubblicanesimo svolge quindi un ruolo cruciale, seppur non pienamente riconosciuto, nella prospettiva di McManus: una sorta di emulsionante che consente agli ingredienti potenzialmente incompatibili di liberalismo e socialismo di mescolarsi con successo. E ci sono somiglianze ricorrenti tra le elaborazioni del socialismo liberale di McManus e il repubblicanesimo radicale che Leipold considera in Citizen Marx .
“In parole povere”, scrive McManus, “il socialismo liberale si impegna a istituire una struttura sociale di base che garantisca l’eguale emancipazione di tutti i membri della società come base per il loro comune sviluppo a lungo termine. Le varie teorie politiche del socialismo liberale tentano di giustificare e spiegare questo impegno fondamentale”. Questo è un po’ come l’insistenza repubblicana sul fatto che la parità di diritti civili e politici non possa essere garantita senza un sistema economico complementare che contrasti la disuguaglianza sociale e faciliti la partecipazione politica popolare. Secondo McManus, i socialisti liberali “sottolineano come le relazioni di potere pervadano molte altre forme di relazioni umane”, tra cui l’economia e la famiglia. Troviamo qualcosa di simile in Citizen Marx, dove Leipold descrive la convinzione del repubblicano radicale William James Linton che il matrimonio costringesse le donne a “cedere il diritto naturale di sovranità e a sottomettersi a essere proprietà e possesso dei loro signori”, e che “le minacce arbitrarie di fame” ponessero i lavoratori “sotto il potere di un’altra classe di uomini che dispongono di loro come ritengono opportuno”.
Tuttavia, dal libro di McManus non è chiaro se il perseguimento del socialismo liberale implichi necessariamente l’abolizione della proprietà privata, o qualcosa di meno. Scrive, ad esempio, che se una transizione al socialismo liberale comporterebbe “una forma di socialismo di mercato caratterizzato da cooperative o un’economia ancora nominalmente capitalista ma orientata da imprese private fortemente sindacalizzate, la cui produzione è in gran parte determinata dagli investimenti statali, è un grande interrogativo”. Un socialismo liberale non ha bisogno di adottare un’unica prospettiva sulle questioni programmatiche o istituzionali per essere valido. Ma questa sua natura alquanto indeterminata può rendere difficile capire dove inizia il socialismo liberale e dove finisce il repubblicanesimo o la socialdemocrazia.
McManus passa in rassegna abilmente molte figure essenziali del canone socialista liberale, tra cui Mill, Eduard Bernstein, Carlo Rosselli e John Rawls. Ci sono tuttavia alcune omissioni degne di nota, come quelle di J. A. Hobson, L. T. Hobhouse e altri sostenitori del Nuovo Liberalismo, un movimento socialmente consapevole emerso in Gran Bretagna e altrove alla fine del XIX secolo. Contro il “vecchio” liberalismo laissez-faire dei primi anni del XIX secolo, questi liberali sostenevano l’estensione dei diritti dalla sfera politica alla vita sociale ed economica e auspicavano un’ampia redistribuzione per contrastare la dilagante disuguaglianza della Gran Bretagna di inizio secolo. Come afferma Helena Rosenblatt in The Lost History of Liberalism, “iniziarono a dire che alle persone dovrebbe essere concessa non solo la libertà, ma anche le condizioni per la libertà”. Questa posizione portò Hobhouse a concludere che “il vero socialismo serve a completare, piuttosto che a distruggere, i principali ideali liberali”. Mentre il governo laburista del dopoguerra costruiva i pilastri principali dello stato sociale britannico, il suo architetto intellettuale fu William Beveridge, un economista del Partito Liberale il cui lavoro si concentrava sulla previdenza sociale e sulla piena occupazione. John Maynard Keynes, che McManus giustamente include nel canone del socialismo liberale, fu un altro prodotto di questo contesto, sebbene McManus lo sottolinei solo di sfuggita. Una maggiore attenzione al Nuovo Liberalismo non solo avrebbe dato al movimento il giusto posto in un “recupero” del socialismo liberale, ma avrebbe anche potuto aiutare McManus a ridurre la sua dipendenza dal repubblicanesimo come termine intermedio tra liberalismo e socialismo.
A parte queste riserve, McManus merita un elogio per il suo lavoro di ricostruzione della tradizione socialista liberale e per aver contrastato l’ostilità verso il liberalismo che troppo spesso si riscontra nella sinistra socialista. Il suo libro arriva purtroppo in un momento opportuno, visto il passo autoritario compiuto dalla seconda amministrazione Trump, e ci ricorda che il liberalismo era un tempo una fede combattiva, il cui patrimonio radicale merita di essere recuperato. Leipold e McManus ci ricordano anche quanto possa essere intellettualmente fruttuoso e politicamente dinamico mettere in dialogo le idee socialiste con altre tradizioni che condividono l’interesse per l’emancipazione umana e lo sviluppo delle nostre capacità individuali e collettive. Questo è sempre utile, ma soprattutto in un momento in cui tutto ciò che sta a cuore alle persone democratiche e progressiste è minacciato nella sua stessa esistenza. O restiamo uniti, o saremo condannati.
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