Vi propongo la traduzione di un articolo dello storico Isaac Deutscher pubblicato sul numero I/23 della New Left Review nel gennaio-febbraio 1964. Isaac Deutscher è stato un intellettuale assai importante nel dopoguerra in quanto incarnò una posizione assai critica verso lo stalinismo ma senza mai abbandonare un punto di vista marxista. Per questo divenne un punto di riferimento per la “nuova sinistra”. Ebreo polacco nacque vicino a Cracovia nel 1907. Inizialmente poeta e giornalista letterario, si unì al Partito Comunista Polacco, allora fuorilegge, nel 1926 e rimase attivo fino alla sua espulsione nel 1932 (raccontò la storia del partito in un’intervista a Karol sulla rivista di Sartre). Si trasferì a Londra nel 1939, poco prima dello scoppio della Seconda Guerra Mondiale, per intraprendere una brillante carriera giornalistica. Nel 1946 decise di diventare storico freelance, scrivendo numerosi libri, tra cui i tre volumi della ormai classica biografia di Trotsky. Segnalo un articolo di Luciano Canfora su Deutscher. Su questo blog trovate altri articoli di Deutscher: L’ebreo non ebreo, L’ultimo dilemma di Lenin e altri ne seguiranno.
Tengo a precisare una questione terminologica fondamentale. L’articolo del 1964 Deutscher – come divenne normale dagli anni ’20 in poi – fa riferimento usando il termine comunismo ai partiti della Terza Internazionale, cioè alla distinzione novecentesca tra comunismo e socialdemocrazia che seguì la Rivoluzione d’Ottobre e la scelta di Lenin di cambiare nel 1918 la denominazione del partito russo per marcare la distanza dagli altri partiti socialisti e socialdemocratici. Nonostante vi fossero piccolissime minoranze eretiche comuniste (bordighiani, trotzkisti, consiliaristi, ecc.) fino al 1956 e ai primi anni ’60 con il termine movimento comunista si intendevano i partiti che erano stati del Comintern e che negli anni dello stalinismo avevano mantenuto il legame con Mosca. Sul tema consiglio la lettura di Eric Hobsbawm. Successivamente con la “nuova sinistra” e la esplicitazione anche all’interno del comunismo novecentesco di visioni e prospettive assai diversificate l’uso del termine comunista ha assunto un’accezione più ampia e non più coincidente con l’identificazione con il marxismo-leninismo del PCUS. Nel terzo millennio credo che bisogna restituire alla parola comunismo una dimensione storica di lunga durata e come minimo definirlo come l’insieme di movimenti che hanno avuto origine dal Manifesto di Marx e Engels del 1848 ma la parola già circolava e i due giovani rivoluzionari la raccolsero dagli operai francesi e già terrorizzava le classi dominanti. Per Marx il comunismo moderno apparve durante le rivoluzioni borghesi come tendenza più conseguentemente democratica. Va ricordato che dai tempi di Marx e Engels fino al 1918 i due termini socialismo/comunismo e la qualifica di socialisti/socialdemocratici/comunisti venivano usati come sinonimi. Per questo considero mistificante la sentenza di “morte del comunismo” che è diventata narrazione dominante dopo l’implosione di regimi del socialismo di stato nell’est europeo. Per esempio in Italia noi che ci opponemmo alla liquidazione del comunismo lo facemmo sulla base del rifiuto della riduzione della nostra storia allo stalinismo e al modello autoritario e iperstatalista che ne derivò e alla difesa della originale elaborazione dei comunisti italiani ispirati dall’opera di Antonio Gramsci. Fu Lucio Magri nel 1990 che precisò molto bene in quale senso la nostra rifondazione si dice comunista (il suo libro ‘Il sarto di Ulm’ rimane ancora il migliore sulla storia del PCI e continuo a consigliarlo vivamente). Buona lettura!
TRE CORRENTI DEL COMUNISMO
Hegel afferma da qualche parte che qualsiasi partito è reale solo quando si divide. L’idea, lungi dall’essere un paradosso, è semplice e profonda nel suo realismo dialettico. Qualsiasi movimento politico (o qualsiasi scuola di pensiero filosofico), crescendo e sviluppandosi, non può fare a meno di dispiegare le contraddizioni insite in sé e nel suo ambiente; e più le dispiega, più ricco ne è il contenuto e la vitalità. La concezione staliniana del partito monolitico era una delle sue utopie terroristiche, il sogno irrealizzabile di un autocrate, terrorizzato da qualsiasi dissenso o “deviazione”, che si elevava con l’immaginazione al di sopra delle realtà della società e della storia. Riuscì a “eliminare” le contraddizioni dal movimento comunista solo sopprimendo il movimento stesso, soffocandone la vitalità e riducendolo a un “apparato”. Ciononostante, le contraddizioni continuavano a riflettersi, come in uno specchio deformante, nella sua stessa politica, con i suoi famigerati zigzag “di destra” e “di sinistra”. Per quanto irreale fosse il monolite nel senso filosofico e storico più profondo, politicamente dominò l’Unione Sovietica e il comunismo internazionale per diversi decenni; e le conseguenze di questo fatto sono ancora con noi.
Il conflitto sovietico-cinese, che segue la lotta per la destalinizzazione in URSS e le rivolte ungheresi e polacche del 1956, segna una nuova fase nella disintegrazione del monolite. Il movimento comunista internazionale è di nuovo apertamente diviso e, in questa misura, reale. Ancora una volta lotta a modo suo per la propria identità e coscienza, invece di essere, come nell’era di Stalin, uno pseudo-movimento o un para-movimento con un’identità meramente derivativa. Se questo cambiamento si spinge abbastanza oltre, se al movimento viene permesso di dispiegare tutte le sue autentiche contraddizioni e di ritrovare se stesso, i vantaggi che possono derivargli dalla scissione e dalla disunione supereranno inevitabilmente gli svantaggi immediati, sui quali comunisti e anticomunisti hanno fissato lo sguardo, i primi con apprensione, i secondi con gioiosa speranza.
Gli anni ’20 e ’60
La logica della situazione tende a ricreare all’interno del comunismo le tradizionali divisioni tra Destra, Centro e Sinistra. Questa è ancora una tendenza piuttosto che un fatto, una potenzialità piuttosto che una realtà. Le linee di demarcazione sono ancora confuse, intersecate da diverse correnti incrociate, ricoperte da una nebbia di ambiguità. Solo a determinate condizioni, quindi, si può parlare di queste tre correnti nel comunismo contemporaneo: il maoismo a sinistra, il krusciovismo al centro e una destra piuttosto informe ma influente rappresentata da Tito, Togliatti e dai loro numerosi co-pensatori quasi anonimi all’interno del blocco sovietico. Volenti o nolenti, si pensa alle tre correnti degli anni Venti: la destra bucharinista, il centro stalinista e la sinistra trotskista. Dopo il lungo intervallo, il comunismo sembra chiudere il cerchio e riprendere un grande dibattito ideologico interrotto circa trent’anni fa. Non a caso le parti in causa nell’attuale controversia si scagliano contro le etichette di trotskismo, bucharinismo e stalinismo. Ma quanto è autentica la continuità dei due dibattiti? Nella misura in cui le questioni e i dilemmi alla base delle divisioni degli anni Venti hanno mantenuto importanza e attualità, le attuali divisioni, se e quando si cristallizzeranno, dovrebbero corrispondere in larga misura – e anche svilupparsi – alle divisioni degli anni Venti. Le vecchie controversie si erano incentrate sui problemi fondamentali della transizione dal capitalismo al socialismo; e questi non sono ancora stati risolti. Gli anni Venti furono un periodo formativo di grandi idee anticipatrici, molte delle quali, dopo essere state bandite o relegate nell’oblio, stanno riemergendo e probabilmente rimarranno rilevanti per molto tempo a venire.
Tuttavia, la continuità delle tre tendenze si manifesta attraverso la discontinuità; e per il momento l’aspetto della discontinuità emerge. Molto è cambiato: la situazione storica generale; l’equilibrio di potere globale; la struttura sociale della società post-capitalista; il mondo coloniale e semi-coloniale; il contesto in cui operano i partiti comunisti; e il quadro della loro stessa tradizione. I fili dello sviluppo storico non possono essere semplicemente ripresi da dove erano stati lasciati negli anni Venti, perché non sono stati veramente lasciati lì. Le vecchie divisioni si stanno riproducendo in una sostanza socio-politica nuova o parzialmente nuova, sullo sfondo delle nuove responsabilità dell’Unione Sovietica come potenza nucleare, della vittoria e del consolidamento della rivoluzione cinese, dell’espansione della rivoluzione.altrove, della progressiva industrializzazione di tutti i paesi a governo comunista, della collettivizzazione dell’agricoltura nella maggior parte di essi, e così via. Alcune delle argomentazioni degli anni ’20 sarebbero prive di significato oggi. Bucharin, se fosse vivo, non potrebbe sostenere alcuna politica a favore della crescita dell’agricoltura privata o capitalista, né in URSS né in Cina. (D’altra parte, le politiche di Gomulka e Tito nei confronti dei loro contadini sono di fatto ultra-buchariniste). Tuttavia, ciò che pesa ancora di più sul comunismo di questi cambiamenti nelle circostanze oggettive sono i decenni di uniformità monolitica. Essi determinano ancora il carattere e lo stile dell’attuale controversia.
In ognuno dei suoi settori, quello maoista, quello kruscioviano e quello “titino”, il comunismo sta attualmente reagendo allo stalinismo; ma ovunque reagisce in modo stalinista; e in ogni settore lo fa in modo diverso. Negli anni Venti il ??bolscevismo ufficiale reagì al leninismo, pur preservando le forme dell’ortodossia leninista. Ora, come negli anni Venti, assistiamo alla rottura del movimento con il suo passato e la sua tradizione. In entrambi i casi, la natura del passato e della tradizione si è riflessa, positivamente e negativamente, nella nuova fase.
La tradizione leninista era intessuta di due filoni principali: l’internazionalismo rivoluzionario e la democrazia proletaria. Contro l’internazionalismo leninista, Stalin e Bucharin affermarono l’autosufficienza nazionale della rivoluzione russa, ovvero il socialismo in un solo paese. Dovevano giustificare la loro nuova dottrina nei termini di quella vecchia – da qui il modo casistico in cui dovettero esporla. Sovrapposero la loro versione di comunismo nazionale alla tradizione dell’internazionalismo bolscevico. Analogamente, la concezione stalinista del partito monolitico, intollerante a qualsiasi dissenso interno, era incompatibile con il “centralismo democratico ” leninista, in base al quale le fila comuniste erano perennemente in fermento per il dibattito, e con la primitiva democrazia plebea della Repubblica Sovietica. Tutte le abitudini di pensiero e di azione bolsceviche dovevano essere distorte o distrutte prima che il partito potesse conformarsi all’ideale di Stalin. Finché ciò non accadde, l’inerzia delle vecchie abitudini democratiche persisteva: fino alla fine degli anni Venti il ??partito rimase apertamente diviso tra Destra, Centro e Sinistra; e la divisione era ancora accettata come naturale e legittima. Lo stesso Stalin non osava ancora mettere in discussione la legittimità della grande controversia. Così ampio e vitale era persino il residuo di libertà interna al partito e di democrazia proletaria che lo stalinismo impiegò anni per rimuoverlo.
L’attuale stato di cose è in gran parte un’inversione rispetto alla situazione degli anni Venti. Un nuovo internazionalismo comunista sta facendo la sua comparsa, ma deve ancora rompere le croste di egoismo nazionale cresciute sotto lo stalinismo. Analogamente, è in atto un nuovo fermento di idee, una nuova propensione al dissenso e alla controversia, una nuova sete di libertà interna al partito e di democrazia socialista. Ma tutto ciò è ancora contenuto nelle abitudini staliniste di disciplina totalitaria. Quasi 40 anni dopo l’ultimo grande dibattito nel comunismo, la ripresa del dibattito è stata uno shock terrificante per i comunisti e appare loro del tutto illegittima. Tanto pesante è ancora il fardello dello stalinismo; e quanto difficile è per i partiti comunisti liberarsene! Anche se sembrano tornare a essere reali, trovano estremamente difficile riconciliarsi con la propria realtà.
Il conflitto dei 40 anni
Non è facile distinguere i fatti dalla finzione nella controversia sino-sovietica, e districare le motivazioni autentiche dalle pretese ideologiche e dagli stratagemmi tattici. È una delle più grandi ironie che Krusciov, uno dei principali complici di Stalin e uno dei principali artefici delle Grandi Purghe, ora esprima l’aspirazione a liberare il comunismo dalla pietrificazione stalinista; mentre Mao Tse-tung, il cui impegno per lo stalinismo è stato ben più superficiale e remoto, si sia fatto avanti come custode dell’ortodossia stalinista.
Ci viene detto che il conflitto tra Pechino e Mosca risale al 1958 – da allora, per cinque lunghi anni, è stato un segreto di facciata all’interno della gerarchia comunista. Nessuno di coloro che in quegli anni hanno seguito le mutevoli inflessioni “ideologiche” nelle voci di Mosca e Pechino ha avuto dubbi al riguardo.nota1 Il fatto che per tutto questo tempo abbiano nascosto le loro divergenze persino alla base comunista è una misura di quanto profondamente la paura e l’avversione per il dibattito aperto siano radicate nei leader cresciuti alla scuola stalinista. Solo in un movimento guidato da oligarchie segrete ciò era possibile. Ma qual è il risultato? Quando le divergenze furono finalmente svelate ufficialmente, il divario tra il partito sovietico e quello cinese era già consolidato e pressoché incolmabile. Entrambe le parti cercarono di preservare l'”unità” e la finzione del monolite; ma la finzione non riuscì a far scomparire un conflitto fondamentale di interessi e principi. Quanto più a lungo si lasciò che il conflitto covasse sotto la superficie, tanto più violenta sarebbe stata l’eventuale esplosione. Ora anche il più credulone kruscioviano o maoista deve rendersi conto che se la controversia fosse stata condotta apertamente fin dall’inizio, entrambe le parti avrebbero avuto molte più possibilità di quante ne abbiano ora di discutere in modo razionale e, se non di risolvere i problemi, almeno di definirli e chiarirli nella propria mente.
Anche oggi, sia i kruscioviani che i maoisti si tirano indietro dall’affrontare e rivelare la verità completa. Entrambi si abbandonano al dibattito con un brivido, con la sensazione di commettere un peccato capitale contro i canoni comuni del loro partito. Quindi, è solo una mezza verità che Mosca e Pechino siano in conflitto dal 1958. Quella che era iniziata in quell’anno è la fase attuale del conflitto; ma ci sono state molte fasi precedenti, palesi e latenti. L’antagonismo di fondo tra la rivoluzione cinese e la burocrazia sovietica risale a quarant’anni fa. Iniziò a manifestarsi a metà degli anni Venti, quando Stalin e Bucharin fecero pressione sui comunisti cinesi affinché rimanessero all’interno del Kuomintang, accettassero la sua disciplina, si sottomettessero agli ordini di Chiang Kai-shek, rinunciassero alle proprie aspirazioni rivoluzionarie indipendenti e preparassero così l’harakiri del 1927. Fu allora che Mosca, già votata al Socialismo in un Paese Unico, sacrificò la rivoluzione cinese alla sua dubbia ragion di stato , all’egoismo nazionale e alla convenienza diplomatica. Ora, quasi 40 anni dopo, dopo il trionfo di un’altra rivoluzione cinese e dopo una notevole destalinizzazione di Mosca, il nocciolo del conflitto rimane lo stesso: Mosca cerca ancora di estorcere ai cinesi un tributo ideologico e politico alla propria ragion di stato.
Maoismo e stalinismo
Non è questa la sede per raccontare la storia dell’ambiguo rapporto tra l’ URSS post-leninista e il comunismo cinese. Basti ricordare che per tutti gli anni ’30 Stalin considerava Mao Tse-tung con malcelato imbarazzo, non sapendo mai con certezza se trattarlo come un glorioso alleato o come un dannato eretico; che durante il periodo di Yenan i partigiani cinesi ottennero a malapena l’assistenza sovietica; e che persino nel 1948 fu contro l’esplicito consiglio di Stalin che Mao decise di portare la guerra civile in Cina a una conclusione vittoriosa. Subito dopo la Seconda guerra mondiale, i cinesi furono costretti a sentire tutto il peso dell’egoismo nazionale stalinista quando le truppe di occupazione sovietiche in Manciuria sequestrarono la maggior parte degli impianti industriali di quel paese come “riparazioni di guerra” per l’ URSS . A quel tempo, dopo che i giapponesi avevano deindustrializzato la Cina vera e propria, la Manciuria era la più grande base industriale cinese. Poi, dopo l’ascesa al potere di Mao, Stalin cercò di controllare e penetrare nell’economia cinese attraverso le Società per Azioni Sovietico-Cinesi. Ognuna di queste misure rappresentò un duro colpo per gli interessi della rivoluzione cinese e per la dignità cinese. Mao e i suoi compagni accettarono questi colpi in un silenzio risentito: erano troppo deboli per protestare. Impegnati nella guerra civile, di fronte all’intervento americano, ansiosi di assicurarsi qualsiasi sostegno sovietico possibile, mantennero assiduamente le apparenze dell’ortodossia stalinista. In pratica, Mao ignorò costantemente il dogma stalinista e le istruzioni di Stalin, perseguendo la propria strategia e tattica. Ma per evitare la scomunica e preservare la libertà di movimento in patria, lui e i suoi compagni cedettero al costante ricatto “ideologico” di Stalin e resero il dovuto omaggio al Padre dei Popoli.
Tuttavia, la finzione di ortodossia di Mao, per quanto opportunistica, ebbe conseguenze di vasta portata. La finzione divenne parte del canone e del rituale maoista. Ciò si manifestò quando Mosca intraprese la destalinizzazione. Mao fu uno dei pochissimi leader che, rivolgendosi al XX Congresso del Partito Comunista Sovietico, invocò la successione apostolica di “Marx-Engels-Lenin-Stalin”, quando tutti a Mosca, persino Molotov e Kaganovi?, stavano opportunamente dimenticando la formula antica. Il “discorso segreto” di Krusciov, ci viene ora detto, giunse a Mao come una totale sorpresa e uno shock. Eppure, poco dopo, lui e i suoi compagni sembrarono accettare la destalinizzazione. Non potevano fare a meno di rendersi conto che il “nuovo corso” a Mosca rispondeva ai loro bisogni e alle loro aspirazioni: poneva fine alla rigida supremazia di Mosca sul “campo socialista”; prefigurava l’uguaglianza per tutti i membri del campo e prometteva un trattamento rispettoso al principale alleato dell’URSS .
Mao non sollevò quindi alcuna obiezione quando, nel 1955, Krusciov si recò a Belgrado per fare ammenda con Tito; e affidò l’influenza cinese a Gomulka quando quest’ultimo sfidò Mosca nell’ottobre del 1956. Inoltre, superato lo shock del XX Congresso, Mao stesso fece un audace tentativo di portare la destalinizzazione all’interno del suo partito: proclamò che da allora in poi “cento fiori sarebbero stati liberi di sbocciare” nella Cina comunista. Per molti aspetti, questo rimane a tutt’oggi di gran lunga il più radicale tentativo di destalinizzazione mai tentato nel mondo comunista. Meno sorprendente e melodrammatica dei gesti iconoclasti di Krusciov, la critica implicita di Mao allo stalinismo andò ben più in profondità; e per il momento si spinse ben oltre, rinnegando la concezione stalinista del partito monolitico. Delineò una riforma radicale che, se attuata, avrebbe portato alla Cina una libertà ben maggiore di quella che l’Unione Sovietica avesse mai conosciuto, almeno dalla fine della guerra civile. Proclamò, come aveva fatto Lenin, che i lavoratori erano giustificati a resistere alla burocrazia e avevano il diritto di sostenere le proprie rivendicazioni con qualsiasi forma di azione sindacale, compresi gli scioperi. Mise un forte punto interrogativo sull’intero sistema del partito unico. A quel punto, il maoismo aveva effettivamente raggiunto il limite del “revisionismo”.
Sappiamo che poco dopo i Cento Fiori appassirono, fu lanciata la campagna di “rettifica” e il maoismo ricadde nell’atteggiamento dell’ortodossia stalinista. Cosa spiegò questo cambio di fronte? L’opinione, espressa dai commentatori occidentali, che il Proclama dei Cento Fiori fosse un trucco concepito per ingannare gli elementi dell’opposizione e spingerli a esporsi in modo da poter essere schiacciati più facilmente, è troppo superficiale per meritare una seria considerazione. La tendenza di pensiero riflessa nel Proclama dei Cento Fiori era troppo ponderata, troppo coerente con se stessa e anche con l’incoraggiamento di Mao all’antistalinismo polacco, per essere liquidata come una mera frode.nota2 Sfortunatamente, gli stessi cinesi non sono riusciti a fornire una spiegazione franca e convincente del loro comportamento. Ma è chiaro che l’incidente dei Cento Fiori ebbe un impatto traumatico sulla loro politica successiva. Mao si spaventò per le conseguenze della sua stessa promessa. Aveva solennemente invitato il partito e la nazione ad avvalersi della nuova libertà nella speranza che otto anni dopo la rivoluzione il regime fosse sufficientemente consolidato da poter sopportare le critiche aperte dal basso e persino trarne beneficio. Questa speranza, che permeava quasi ogni riga del Proclama dei Cento Fiori, potrebbe non essere stata infondata: la Cina in quegli otto anni aveva raggiunto un progresso economico senza precedenti nella sua storia; le condizioni di vita erano notevolmente migliorate per milioni di lavoratori e centinaia di milioni di contadini; e il governo aveva fatto del suo meglio per “comprare” persino la borghesia e mitigarne l’ostilità. Per una serie di ragioni, il governo di Mao fu nei suoi primi anni più fortunato di quello di Lenin; e poteva permettersi di gestirerisorse economiche della nazione e per affrontare le sue classi sociali in modo più razionale. In Russia, alla fine della guerra civile, si era già aperto un ampio abisso tra governanti e governati; e nemmeno la nep era riuscita a colmarlo. Un simile abisso non si era ancora formato in Cina.
Eppure, il modo in cui l’intellighenzia, i contadini e gli operai, persino i membri del partito, reagirono alla Proclamazione dei Cento Fiori (un’ondata di critiche aspre e spesso aspramente ostili al regime proveniva da ogni parte) portò Mao e i suoi colleghi a concludere che la nazione non era “matura” per la libertà appena promulgata. Gli storici possono discutere se non si siano spaventati troppo presto; se l’ondata di critiche abbia davvero costituito un grave pericolo per il governo; e se non avrebbero dovuto fare affidamento su un ampio sostegno popolare persistente sotto l’ostilità e le critiche esteriori. In ogni rivoluzione si verificano quei momenti critici e tragici – in Russia le svolte analoghe si verificarono nella primavera del 1921 e nell’autunno del 1923 – in cui i governi rivoluzionari sono terrorizzati dal loro isolamento reale o apparente, decidono di non potersi permettere di governare democraticamente e cercano di consolidare il loro potere in modo autoritario. Questo è ciò che Mao e i suoi compagni decisero di fare nell’estate del 1957; e da quel momento in poi si opposero alla destalinizzazione.
Da allora hanno cercato di giustificare il cambio di opinione sostenendo che elementi borghesi e reazionari, non socialisti, stavano approfittando della nuova libertà, e che persino all’interno del partito ne stava beneficiando l’ala destra, non la sinistra. Ciò equivaleva ad affermare che l’equilibrio politico della nazione, nonostante tutti i successi, era fortemente sbilanciato a sfavore dell’obiettivo socialista della rivoluzione; e, considerate le caratteristiche della società cinese – la predominanza dei contadini, la debolezza della classe operaia, il conservatorismo della vecchia intellighenzia – questo poteva essere vero, e potrebbe esserlo ancora.
I maoisti conclusero quindi che l’effetto della destalinizzazione era lo stesso anche sulla scena internazionale, e persino in URSS. La guerra civile in Ungheria confermò questo atteggiamento. Ne trassero la lezione che era stata la destalinizzazione a portare l’Ungheria sull’orlo della controrivoluzione e a fare il gioco degli opportunisti comunisti e degli esponenti della destra che, come Nagy, erano pronti ad abdicare in favore dei partiti socialdemocratici e contadini e a far uscire l’Ungheria dal “campo socialista”. Contemporaneamente, a Mosca, Molotov e Kaganovi? condussero il loro attacco a Krusciov lungo linee simili: la destalinizzazione, sottolineavano, minacciava di disgregare l’intero blocco sovietico; ed era ora di fermarla. Una coalizione tra gli oppositori cinesi e russi della destalinizzazione, vecchi e nuovi, era, o avrebbe potuto essere, in formazione; e Krusciov riuscì a prevenirla ponendo fine alla “liberalizzazione”, coltivando l’amicizia di Mao, aumentando gli aiuti economici alla Cina, promettendo di svilupparne la potenza atomica e persino di dotarla di armi nucleari. Solo dopo aver sconfitto i suoi oppositori in patria rischiò il conflitto con Mao, sebbene non osasse ancora portarlo allo scoperto.
Sia Mao che Krusciov hanno agito sotto pressioni interne diverse e persino contraddittorie, che fino a un certo punto hanno costretto ciascunodi loro ad agire contro il proprio carattere. In URSS la modernizzazione della società, l’industrializzazione basata sulla proprietà pubblica e sulla pianificazione, e il progresso dell’istruzione di massa avevano trasformato il metodo di governo stalinista in un anacronismo insopportabile. Poiché il terrore totalitario e le purghe non avevano lasciato alcun centro di opposizione in grado di eliminare lo stalinismo, gli accoliti di Stalin dovettero screditare e rinunciare alla sua eredità a modo loro, per metà fittizio e per metà reale. Fu in un certo senso un caso che Krusciov si facesse portavoce della repulsione contro lo stalinismo; ma attraverso quell’incidente si manifestò una “necessità” storica, un’esigenza sociale e politica preponderante.
La Cina, d’altra parte, è rimasta industrialmente arretrata. Quattro quinti della sua popolazione sono ancora costituiti da contadini primitivi e analfabeti, che lavorano con strumenti antidiluviani (contro solo il 40% della popolazione sovietica occupata in agricoltura). Gli operai industriali cinesi sono attualmente probabilmente al livello in cui si trovava la classe operaia sovietica nei primi anni Trenta, quando la maggior parte di essa, appena reclutata tra i contadini, era priva di qualsiasi prospettiva industriale urbana e di coscienza socialista. Se lo stalinismo è stato il prodotto combinato di rivoluzione e barbara arretratezza, lo è anche il maoismo, con i suoi metodi di “accumulazione socialista primitiva”, governo paternalistico e “marxismo-leninismo” magico-ritualistico. Non c’è bisogno di equiparare il maoismo allo stalinismo. Le differenze sono evidenti: il maoismo non è stato attraversato da tutte le spaventose tensioni interne caratteristiche dello stalinismo; non è stato nutrito dalle stesse paure irrazionali; Non ha fatto ricorso allo stesso terrore selvaggio e alle Grandi Purghe; non ha accolto con la stessa ostilità le aspirazioni egualitarie popolari; non ha spudoratamente falsificato la sua origine rivoluzionaria. Certo, la Cina non è stata il primo paese a rovesciare il capitalismo; e il background della sua civiltà e tradizione nazionale è diverso da quello della Russia. Se Stalin è stato l’erede di Lenin e di Ivan il Terribile, Mao ha amalgamato il leninismo con il confucianesimo e con le abitudini di pensiero delle vecchie classi dirigenti mandarine.
Eppure, nonostante tutte queste differenze, esistono anche innegabili affinità tra il maoismo al potere e lo stalinismo, affinità radicate nella contraddizione tra le aspirazioni socialiste della rivoluzione e la primitiva struttura preindustriale della società. E così, nonostante tutte le sue deviazioni dallo stalinismo e una momentanea determinazione a trascenderlo, Mao non è riuscito ad andare oltre lo stalinismo; e quando ha tentato di farlo, è tornato sui suoi passi in preda al panico, per poi emergere come difensore dell’ortodossia stalinista.nota3
Segni distintivi di sinistra e destra
Le attuali divisioni si verificano tra vari partiti nazionali, tra russi, cinesi, jugoslavi, polacchi, rumeni e altri. Ogni partito, tuttavia, mantiene la propria facciata monolitica nazionale. Ciascunoha il suo leader infallibile: il partito jugoslavo, non meno degli altri. Ognuno di essi è pieno di dissenso; ma da nessuna parte viene tollerata l’espressione aperta del dissenso. A nessuno è stato finora concesso il privilegio di un singolo dibattito aperto su alcuna questione politica importante. Le loro vanterie sulla “restituzione delle norme leniniste della vita interna al partito” sono vuote: si può crederci solo ignorando i fatti: Lenin fu, in quasi tutte le assemblee di partito, apertamente sfidato – e talvolta, su questioni importanti, messo in minoranza – dai colleghi e dalla base. Undici anni dopo Stalin, le gerarchie burocratiche rimangono gli unici organi decisionali – gli unici centri decisionali – all’interno dei partiti comunisti. Custodiscono gelosamente il loro monopolio e lo proteggono tenacemente dalla base; il leader infallibile, il loro arbitro supremo, è lì per salvaguardarlo. Eppure, allo stesso tempo, le liti e le discussioni tra i partiti, crescendo in portata e veemenza, stimolano fermento e dissenso all’interno di ciascun partito. La questione fondamentale è se e per quanto tempo questo dissenso possa essere appianato, placato o represso. E quando e come la differenziazione internazionale – le tre correnti – si rifletterà all’interno di ciascuna organizzazione nazionale?
Quali sono dunque i tratti distintivi di Sinistra, Destra e Centro? I maoisti affermano di essere loro a rappresentare la Sinistra. Vedremo più avanti in che modo la loro affermazione sia giustificata. Ma sicuramente la loro insistenza sull’ortodossia e la disciplina staliniste è un segno di conservatorismo burocratico piuttosto che di altro. (Non è un caso che i gruppi di Sinistra nel comunismo pre-stalinista fossero antiburocratici e invocassero a gran voce la “democrazia proletaria”). Da questo punto di vista, la destalinizzazione kruscioviana va almeno in parte incontro alle esigenze di qualsiasi elemento di Sinistra nel comunismo odierno. Nonostante la sua ambiguità e i suoi stratagemmi demagogici, stimola la base a un pensiero politico indipendente, ne accresce la fiducia in se stessa, pone nuove questioni e provoca nuovi interrogativi.
Un altro criterio nell’attuale divisione riguarda l’atteggiamento comunista nei confronti del privilegio economico nella società post-rivoluzionaria. Anche qui, le linee di divisione sono sfumate. Dalla morte di Stalin, il partito sovietico ha dovuto prendere atto dell’egualitarismo delle masse; ha ridotto le discrepanze tra salari e stipendi alti e bassi. Il regime maoista, d’altra parte, non sembra aver mai permesso che il privilegio assumesse dimensioni così sconvolgenti come quelle assunte nell’URSS sotto Stalin, né che ammettesse differenziali salariali così comuni ancora oggi nell’Unione Sovietica. Per quanto riguarda gli altri paesi del blocco sovietico è difficile generalizzare: l’economia polacca, ad esempio, sembra soffrire tanto di un livellamento indiscriminato di salari e stipendi quanto di privilegio economico. Ovunque, i gruppi dominanti si rifiutano di rivelare la stratificazione sociale e persino di rivelare le strutture salariali nazionali; e nessuno è così reticente a questo riguardo come i cinesi. Ovunque i contrasti tra gli strati superiori e inferiori della società sono evidentemente troppo netti per essere esposti alla luce del giorno.
Solo in un campo importante, quello della strategia politica internazionale del comunismo, la divisione ha assunto una forma definita: lì, infatti, i cinesi hanno assunto la posizione della sinistra, mentre Krusciovè a capo del Centro, mentre Tito, Togliatti e i loro compagni di pensiero nel blocco sovietico stanno a destra.nota4 I maoisti attaccano la condotta della diplomazia sovietica e la concezione kruscioviana di “coesistenza pacifica”. Le loro argomentazioni sono state ricche di sfumature ultra-radicali (o, come dicono i russi, “avventuriste”): all’inizio del dibattito sembravano negare la possibilità stessa di una coesistenza pacifica, negare a Mosca persino il diritto di perseguirla; e parlavano come se intendessero sminuire il pericolo di un olocausto nucleare. Più recentemente, tuttavia, hanno sfrondato le loro dichiarazioni da tali sfumature; ma continuano a fare slogan quando condannano il Trattato di Mosca per la messa al bando degli esperimenti nucleari e, al suo posto , chiedono il disarmo nucleare come unica garanzia contro una guerra mondiale. Dovrebbe essere chiaro che nemmeno il disarmo nucleare completo può fornire tale garanzia: una guerra mondiale potrebbe comunque essere scatenata con armi convenzionali e ciascuna delle principali potenze nucleari potrebbe quindi ricostituire il proprio arsenale nucleare piuttosto rapidamente. I cinesi sono quindi incoerenti quando accusano Krusciov di “diffondere illusioni pacifiste” firmando il Trattato di messa al bando degli esperimenti nucleari, mentre loro stessi alimentano un’illusione ancora più grande. Ma proprio come si può lottare per il disarmo, senza abbandonarsi a illusioni, così si può accogliere con favore la messa al bando degli esperimenti nucleari, senza esagerarne l’importanza.nota5
Il “discorso selvaggio” dei maoisti, tuttavia, non è realmente essenziale per la loro argomentazione principale, che è che Krusciov, nel cercare una distensione con l’Occidente, ha sacrificato gli interessi del movimento rivoluzionario in Asia, Africa e America Latina, e che i partiti comunisti dell’Occidente sono stati guidati dalla convenienza diplomatica di Mosca piuttosto che dai principi della lotta di classe. Questo, dice Pechino, è il vero senso del discorso di Krusciov su una “transizione pacifica dal capitalismo al socialismo” e della “via parlamentare al socialismo” di Togliatti e Thorez. Questo è anche il motivo per cui Mosca dice ai popoli coloniali e semicoloniali che possono raggiungere la piena indipendenza, economica e politica, pacificamente, senza rivoluzioni violente e sotto la guida della loro “borghesia nazionale”. Mao si è opposto alla diplomazia di vertice di Krusciov, sospettando che agli incontri al vertice Krusciov mirasse a “compiacere” gli Stati Uniti, a spese del blocco sovietico e di altri paesi, principalmente sottosviluppati (Iraq, Congo, Algeria, Cuba). Krusciov – così sostengono i cinesi – ha fatto concessioni inutili a Eisenhower e Kennedy, a volte, come a Cuba, dopo aver offerto inutili provocazioni. Non ha forse detto al popolo francese che il generale de Gaulle è il leader nazionale in cui riporre la propria fiducia? Non ha forse contribuito in tal modo alla demoralizzazione dei comunisti francesi che non hanno fatto nulla per sostenere la lotta per l’indipendenza dell’Algeria? Il Partito Comunista Italiano, di ispirazione kruscioviana, non ha forse cercato di ingraziarsi la borghesia, il Vaticano e persino la NATO ? Togliatti non ha forse ordinato al suo partito di scendere in massa nelle strade di Roma per accogliere il presidente Eisenhower durante la sua visita in Italia? E Krusciov non ha forse cercato di imporre una battuta d’arresto alla rivoluzione in Medio Oriente, in Africa e in America Latina, sostenendo Nasser, Kassem e, naturalmente, Nehru, e confondendo immediatamente i partiti comunisti?
Questa è una lista di accuse formidabile. La risposta kruscioviana è che solo la moderazione può garantire la pace e che se l’ URSS , su istigazione cinese, incoraggiasse “imprudentemente” ogni fermento e movimento rivoluzionario all’estero, ciò aumenterebbe la tensione internazionale e provocherebbe una guerra mondiale. I cinesi sottolineano che quanto più audacemente agisce il comunismo e più ampia si diffonde la rivoluzione, tanto più gli Stati Uniti e la NATO saranno indeboliti, paralizzati, incapaci di contrastare; e tanto minore sarà la probabilità che scoppi una guerra mondiale. (L’ovvia controparte a questa argomentazione è il perenne dibattito in Occidente tra i sostenitori di una “politica dura” nei confronti dei governi comunisti e i sostenitori del negoziato e degli accordi limitati). Pertanto, affermano i cinesi, non è l’auspicabilità o l’indesiderabilità della coesistenza pacifica a essere in discussione. Persino Krusciov non esclude l’uso di armi nucleari come risposta all’aggressione; e non c’è motivo di supporre che Mao (che non possiede armi nucleari) sia più disposto a usarle di Krusciov. La controversia verte piuttosto sulla questione: quale politica sia più idonea a prevenire una guerra mondiale: l’autocontenimento del comunismo, come afferma o insinua Krusciov, o la diffusione della rivoluzione, come sostiene Mao.
Qui la controversia si ricollega effettivamente al grande dibattito degli anni Venti; gli echi di quel dibattito si mescolano costantemente con gli scambi tra Pechino e Mosca. Involontariamente e forse anche inconsapevolmente, Mao riprende qui l’argomentazione di Trotsky contro Stalin e contro le implicazioni del Socialismo in un solo Paese per il comunismo internazionale; mentre Kruscev parla e agisce nella tradizione staliniana. Tuttavia, ognuno di loro rifiuta ostinatamente di riconoscersi come l’eco della voce che ripete. Kruscev pretende di essere lui, e non Stalin, l’artefice della politica di coesistenza pacifica (che Lenin, nella sua saggezza, aveva a malapena prefigurato); e Mao sostiene che ciò che egli propugna è una diretta continuazione della linea di Stalin. Entrambi falsificano il passato; Kruscev per adattarlo alla sua de-stalinizzazione, Mao per adattarlo alla sua riaffermata ortodossia staliniana.
La verità è che Stalin avviò e perseguì la politica di coesistenza pacifica, esattamente come la intendeva Krusciov, subordinando il comunismo internazionale alla sua ragion di stato . L'”amicizia” di Stalin con Chiang Kai-shek; il suo patto del 1935 con Laval, seguito dal Fronte Popolare; la sua determinazione a mantenere, attraverso i comunisti spagnoli e la GPU, la rivoluzione spagnola entro i limiti “democratici borghesi”; il suo patto del 1939 con Hitler; i suoi patti di Teheran e Yalta con Churchill e Roosevelt; e le politiche moderate (filo-golliste e filo-Badoglio) dei partiti comunisti francese e italiano: queste furono le principali applicazioni staliniste della dottrina della coesistenza pacifica. Nonostante tutte le mutate circostanze, le variazioni di Krusciov sul tema non sono poi così diverse. Persino i suoi zigzag, alternando “avventurismo” e “opportunismo”, seguono lo schema stalinista. (A Cuba prima provocò gli Stati Uniti e poi fece marcia indietro, come aveva fatto Stalin per il blocco di Berlino nel 1948.) D’altro canto, basta confrontare l’accusa maoista di Krusciov con le critiche di Trotsky, Zinoviev, Kamenev e Radek alla condotta di Stalin negli affari del Comintern per trovare qua e là gli stessi motivi , solo che Mao è molto più rozzo nelle argomentazioni, ha una conoscenza e una comprensione molto minori dell’Occidente e il suo idioma e accento fortemente orientali stonano persino con quelle non troppo numerose orecchie filo-cinesi che si possono trovare in Occidente.nota6
“Ideologia” e “politica di potenza nazionale”
Ma questa controversia, ci si chiede, ha forse un carattere “davvero ideologico”? Riflette autentiche differenze di approccio alla rivoluzione e al comunismo internazionale? O i maoisti stanno usando la maschera dell’internazionalismo rivoluzionario solo per promuovere le loro ambizioni nazionali? Non è forse il rifiuto di Krusciov di dotare la Cina di armi atomiche la vera causa dell’ostilità maoista? E se così fosse, non si tratta forse di un banale gioco di potere nazionale?
Questo netto contrasto tra “ideologia” e “ambizione nazionale” è a dir poco artificioso. Naturalmente, tutte le gerarchie burocratiche sono inclini a essere arroganti a livello nazionale e a giocare alla politica di potenza. Questo può essere vero tanto per i maoisti quanto per i loro avversari. Lo stalinismo non solo rappresentava il più autentico comunismo nazionale – e lo faceva 25 anni prima del titoismo; era una scuola di comunismo nazionale per tutti i partiti comunisti. Ancora oggi, ogni partito comunista, dall’Elba al Mar della Cina, sogna il “proprio” socialismo nella sua “singola” entità.Paese’.nota7 È vero, Stalin aveva imbrigliato tutti i partiti al servizio esclusivo della sua ragion di stato. Ma non appena la sua mano si fu abbassata e l’imbracatura fu allentata, ogni partito iniziò a mostrare le proprie inclinazioni e inclinazioni nazionaliste. Tutti avrebbero dovuto far parte di un unico monolite internazionale; e tutti erano impegnati a resistere a qualsiasi forza centrifuga al loro interno; eppure tutti hanno portato nel loro “socialismo” le faide nazionaliste ereditate dall’ancien régime. Questo, ancora una volta, potrebbe essere vero tanto per i maoisti quanto per i loro oppositori: da qui i loro ultimi accenni alle inveterate rivendicazioni territoriali della Cina nei confronti della Russia e a possibili controversie di confine.
Ma questa è solo una parte della verità. Ciò che è ben più importante è che la posizione internazionale della Repubblica Popolare Cinese ha finora concesso ai suoi leader ben poco spazio per giocare a politiche di potenza nazionale, e che l’espansione della rivoluzione offre loro ancora l’unica prospettiva di una vera sicurezza nazionale. Ostracizzati, sottoposti a blocco o, nella migliore delle ipotesi, semi-boicottati dall’Occidente, e ora vessati e nuovamente boicottati dall’URSS , non possono che attendersi quegli sconvolgimenti in paesi vicini e lontani che potrebbero indebolire la forza imperialista dell’Occidente, portare nuovi membri al “campo socialista”, allargarlo e indebolire la supremazia sovietica su di esso. Se non altro – ma c’è molto altro – allora solo l’interesse nazionale è destinato a spingere i maoisti verso l’internazionalismo rivoluzionario. E la loro “ideologia”, anche se maschera ambizioni nazionali, ha comunque una sua sostanza, un suo peso e un suo fascino. Quante ambizioni nazionali, quanti interessi ristretti di principati, città e gerarchie ecclesiastiche furono coinvolti nella Riforma e nella Controriforma e nelle interminabili scissioni protestanti, che riempirono l’aria dell’Europa del frastuono delle dottrine ecclesiastiche e dei canoni teologici? Eppure, solo il più rozzo schustermarxista liquiderebbe come privi di significato i termini ideologici con cui Lutero, Calvino, Zwingli, i Papi e i Gesuiti condussero le loro dispute. Le idee, quando prendono possesso delle menti di milioni di persone, sono un potere in sé. E i maoisti, qualunque siano i loro secondi fini e i loro limiti, stanno ora imprimendo le idee dell’internazionalismo rivoluzionario nelle menti di milioni di persone, come nessuno ha fatto dai tempi di Lenin. In questo risiede il significato storico mondiale della loro posizione contro Krusciov.
Detto questo, dobbiamo ancora riflettere sui “motivi e limiti”. Pechino sta ora censurando il curriculum dei più importanti partiti comunisti, che risale a tutto il decennio post-stalinista e tocca persino gli ultimi anni dell’era staliniana. Il gravame di tutte le loro accuse è che il krusciovismo ha operato per depravare ilmovimento comunista, che ha imposto una battuta d’arresto alla rivoluzione nei paesi sottosviluppati e ha incoraggiato i comunisti occidentali, in particolare francesi e italiani, a stringere una tregua con l’establishment borghese-imperialista.
Ma, ci si potrebbe chiedere, dove sono stati i maoisti per tutto questo tempo? Perché sono rimasti in silenzio fino all’estate del 1963? Ovviamente non potevano occuparsi di queste questioni mentre combattevano la loro guerra civile, prendendo il potere e consolidandolo; e forse non potevano dire la loro prima della fine dell’era staliniana. Ma come possono giustificare il loro silenzio nei successivi dieci anni? Se ciò che affermano sulla corruzione del comunismo internazionale da parte di Mosca è vero – e in gran parte lo è senza dubbio – allora la loro discrezione non sembra essere stata la parte migliore del loro valore. Se il krusciovismo ha demoralizzato i partiti comunisti in tutto il mondo, allora i maoisti, attraverso il loro silenzio, hanno contribuito a tale demoralizzazione. Se Mosca, per ragioni diplomatiche, ha ostacolato i movimenti rivoluzionari, ad esempio in Medio Oriente, allora le hanno dato carta bianca. O pensano di essersi salvati l’anima sfogando il loro disappunto in occasionali riunioni degli 80 partiti e in dispacci riservati al Presidium sovietico?nota8
Pechino ha smascherato l’opportunismo kruscioviano piuttosto tardi. Gran parte dell’ondata rivoluzionaria in Estremo e Medio Oriente e in Africa si è esaurita nel primo decennio post-staliniano, quando i partiti comunisti puntavano su Nasser, Kassem, Sukarno e simili. Da allora, la maggior parte dei paesi ex coloniali e semicoloniali ha trovato una relativa stabilità; e nulla prefigura l’imminente ascesa di una nuova ondata rivoluzionaria paragonabile a quella dell’ultimo decennio. I leader della “borghesia nazionale” sono in sella quasi ovunque; e i comunisti locali che potrebbero aver avuto una possibilità nella lotta per il potere negli anni ’50, difficilmente ne avranno un’altra molto presto. È proprio sul riflusso della rivoluzione afro-asiatica che i cinesi hanno proposto le loro audaci ricette per un’offensiva politica del comunismo. Come alcuni degli ultra-radicali del vecchio Comintern, non sembrano del tutto in grado di distinguere il riflusso dal flusso.
La situazione di stallo
Per il momento, le varie fazioni sono assorbite dai loro giochi tattici, dai loro cavilli e dalle loro manovre per conquistare posizioni. Sei mesi dopo la rottura aperta tra Pechino e Mosca, hanno raggiunto una situazione di stallo. I Partiti Comunisti d’Asia sostengono in varia misura il maoismo (ad eccezione del partito indiano, guidato dai kruscioviani, sebbene i maoisti abbiano solide roccaforti nella base). Nei Partiti Comunisti d’Occidente la marea sfavorevole al maoismo, sebbene si percepisca una vena sotterranea maoista. I radicali non comunisti dei Paesi sottosviluppati esprimono un atteggiamento di riserva. (Castro, che un tempo sembrava favorevole alla Cina, ma che dopo una visita a Mosca si è lanciato in elogi entusiastici per Krusciov, si è ora collocato pericolosamente sulla barricata).
Che la linea di demarcazione principale sia così netta tra Oriente e Occidente (e “Occidente” include qui l’ URSS ) è di per sé una riflessione sulla natura della controversia: da una parte ci sono i partiti legati all’URSS e quelli “adattati” allo “stato sociale” occidentale e alla sua prosperità capitalista; dall’altra, ci sono coloro che si confrontano con i problemi irrisolti e assoluti del mondo “sottosviluppato”. Uno dei pericoli di questo allineamento è che possa trasformarsi in un palese antagonismo razziale tra comunisti bianchi e di colore. Né Pechino né Mosca osano perpetuare questa linea di demarcazione; e nessuna delle due è riuscita a spostarla. Se Krusciov sperava di convocare una conferenza internazionale con lo scopo di scomunicare il maoismo, ha dovuto rinunciare o accantonare il piano. I comunisti dell’Asia hanno chiarito che non avrebbero approvato la scomunica. Per di più, persino ferventi filo-kruscioviani come Togliatti e Gomulka hanno mostrato la loro riluttanza. La destra comunista, sia all’interno che all’esterno del blocco sovietico, teme che scomuniche ed espulsioni possano far ricadere l’intero movimento nello stalinismo; e che una caccia alle streghe scatenata contro la sinistra possa ritorcersi contro anche la destra. In questo modo inaspettato, la divisione tra destra e centro, quella latente divisione parallela all’abisso che separa entrambi questi gruppi dai maoisti, si fa sentire.
Così, quello che un tempo era il monolite sovranazionale è ora diviso al centro e lungo le linee nazionali. I partiti comunisti non sono più legati tra loro da autentici legami internazionali. L’enorme struttura burocratica, che aveva avuto origine nel vecchio Comintern, si è dissolta in frammenti nazionali. Ma ogni frammento rimane esteriormente un monolite a sé stante. Questo stato di cose difficilmente può durare: potrebbe essere solo una fase transitoria tra l’ossificazione del comunismo di stampo stalinista e la sua riformazione su nuove basi. La questione decisiva è se il movimento possa riformarsi, se il fermento di idee sia abbastanza forte da sfondare i monoliti nazionali. I vecchi partiti comunisti, meccanicamente disciplinati e muti , si inserivano naturalmente nel quadro del Comintern e del Cominform stalinisti; sono in totale contrasto con l’attuale aspetto discordante del comunismo internazionale. La base, vedendo i propri capi infallibili in disaccordo tra loro, si renderà conto della profonda malattia del movimento e capirà che solo la libera critica e il libero dibattito – libero all’interno di ogni partito – possono guarirlo? Porre questa domanda equivale a chiedersi quanta capacità rigenerativa sia ancora rimasta nel movimento comunista dopo decenni di corruzione burocratica. Il Jekyll comunista può ancora tornare in sé dopo essere stato per così tanto tempo eclissato dall’Hyde stalinista?
Se un partito è in un certo senso reale solo nella misura in cui è diviso e dà libero sfogo alle sue contraddizioni interne, utilizzandole costruttivamente, allora il movimento comunista odierno è ancora solo a metà reale. Ma non può rimanere tale.
Ma non può rimanere tale. O raggiungerà la piena realtà attraverso ulteriori divisioni e recupererà l’unità in un’autentica democrazia interna, attraverso un dibattito disinibito su tutti i suoi problemi cruciali, sul suo futuro passato. Oppure il movimento non sarà in grado di rompere gli schemi ereditati dallo stalinismo; e allora si disintegrerà per opera delle sue stesse forze centrifughe.
NOTE:
1 Solo le diplomazie occidentali, in particolare il Dipartimento di Stato, e i sovietologi e i sinologi occidentali sospettavano che l’idea di un conflitto sino-sovietico fosse una ” bufala della propaganda kruscioviana” progettata per fuorviarli e “indebolire la vigilanza dell’Occidente”. Così un portavoce del Dipartimento di Stato descrisse non molto tempo fa uno dei miei numerosi resoconti sulla disputa sino-sovietica apparsi sulla stampa americana.
2 Era anche coerente con le più profonde riserve mentali di Mao nei confronti dello stalinismo. Il Politburo cinese ha ora rivelato che nel 1949 o nel 1950 aveva proibito di chiamare qualsiasi luogo o istituzione con il nome di un leader comunista vivente. Questa era, e doveva essere, una decisione segretissima: la sua vena antistalinista era fin troppo marcata in un momento in cui quasi ogni altro luogo o istituzione in URSS portava il nome di Stalin, Molotov, Kaganovi? o Vorošilov.
3 Eppure, l’ambiguità dell’atteggiamento maoista nei confronti di Stalin non è affatto dissipata. “La questione di Stalin… è ancora oggetto di molte discussioni…”, afferma una Peking Review, “è probabile che non si possa giungere a un verdetto definitivo su questa questione nel secolo attuale “. E questo viene detto in un articolo dedicato alla glorificazione di Stalin!
4 All’interno dei paesi del blocco sovietico la destra è molto influente, se non altro perché rappresenta fino a un certo punto una “cinghia di trasmissione” per le potenti pressioni anticomuniste provenienti dai contadini, dai resti della borghesia e dall’intellighenzia. Ma la destra è anche disorganizzata, indefinita, informe; i suoi portavoce evitano di identificarsi con essa. Tra i dirigenti del partito, Gomulka e Kadar si collocano vagamente tra la destra e il centro. In Unione Sovietica la destra è ancora più amorfa che altrove: i suoi elementi preferiscono ovviamente rimanere nascosti, per così dire, dietro il centro su cui esercitano una pressione costante. (Tale era approssimativamente anche il rapporto tra i bucharinisti e gli stalinisti a metà degli anni Venti). La destra si batte per l’applicazione disinibita e coerente delle concezioni autenticamente revisioniste, che il centro kruscioviano promuove solo con entusiasmo; favorisce una linea di “coesistenza pacifica” più diretta degli zigzag diplomatici di Krusciov; una dissociazione più decisa dell’URSS e del blocco sovietico dai movimenti rivoluzionari nel mondo esterno; una rinuncia “più audace” alla teoria dell’imperialismo di Lenin e ad altre parti “obsolete” dell’eredità leninista; un franco riconoscimento della “stabilizzazione” del capitalismo occidentale nel dopoguerra; e, di conseguenza, della necessità di trasformare i partiti comunisti occidentali in qualcosa di simile a partiti riformisti di sinistra. Il comunismo nazionale puro è più congeniale alla destra che al centro; e questo rende difficile e persino impossibile per la destra riconoscersi come una corrente internazionale nel comunismo. È in questo contesto che il “policentrismo” di Togliatti acquisisce il suo vero significato, così come il rifiuto di Tito di accettare la divisione del mondo in blocchi e di propagare il titoismo a livello internazionale. (I partiti nazional-comunisti non possono formare alcuna Internazionale.) Nella misura in cui gli elementi di destra si oppongono implicitamente all'”egemonia sovietica”, sfidano anche in una certa misura il nuovo conformismo kruscioviano e, sebbene facciano causa comune con Krusciov contro Mao, lo fanno con una riserva mentale, perché non vogliono vedere alcuna disciplina internazionale reimposta sul movimento.
5. I propagandisti di Krusciov, ovviamente, esagerarono in modo grossolano e ridicolo. Salutarono il divieto dei test come l’alba di una nuova era, con tutto il dovuto clamore. Ma d’altronde, il tamburo è l’unico strumento che abbiano mai imparato a suonare.
6 Un esempio di questa rozza ignoranza è la bizzarra insistenza di Pechino sul fatto che Tito abbia restaurato il capitalismo in Jugoslavia. O è pura malizia?
7 Questo rappresenta un ostacolo formidabile all’integrazione della pianificazione economica sovietica e dell’Europa orientale all’interno del Comecon . Ora anche i cinesi parlano della loro autarchia economica. Che il blocco sovietico li costringa a fare affidamento sulle proprie risorse è, naturalmente, vero. Ma sembrano fare, in modo genuinamente stalinista, di un’amara necessità una virtù, e scoprire nella vecchia Grande Muraglia cinese la struttura predestinata del socialismo. A questo proposito, Krusciov si sofferma sui meriti progressisti della “divisione internazionale del lavoro” all’interno del campo socialista. Quest’idea era un anatema sotto Stalin: all’epoca era un’eresia trotskista. La conversione di Krusciov sarebbe più convincente, se non avesse usato così spesso rappresaglie economiche contro i membri recalcitranti del campo socialista. Il grande sciovinismo russo, la frusta burocratica e la divisione internazionale del lavoro non vanno d’accordo.
8 Ci si chiede quale consiglio i maoisti diano ai loro compagni indonesiani, i leader del più grande Partito Comunista al di fuori del blocco sovietico, un partito ritenuto sotto l’influenza maoista. Pechino li esorta a continuare a sostenere Sukarno (come Stalin una volta esortò i cinesi a sostenere Chiang Kai-shek)? O li incoraggia a impegnarsi per il rovesciamento della dittatura pseudo-bonapartista di Sukarno e per la rivoluzione?
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