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Vijay Prashad: La lunga lotta dell’Afghanistan tra riforme e conservatorismo

Re Amanullah e sua moglie Soraya in Europa, 1927-1928

Vijay Prashad è un intellettuale e giornalista indiano, militante comunista e antimperialista, autore di molti libri e editore della casa editrice Left Words. In un articolo sulla rivista indiana Frontline racconta sinteticamente il lungo conflitto in Afghanistan tra riformatori e conservatori e come il colonialismo occidentale abbia usato questi ultimi. 

Per cento anni, il popolo afghano ha lottato tra due visioni della propria società: una che vedeva la necessità di riformare la società attraverso l’emancipazione delle donne e l’avanzamento delle minoranze etniche, e l’altra che vedeva il futuro nel passato e chiedeva che visioni più conservatrici dominassero nella vita sociale. I talebani sono l’apoteosi della seconda via.

Nell’ottobre 1911, Mahmud Beg Tarzi (1865-1933) iniziò a pubblicare un nuovo brillante giornale a Kabul chiamato Siraj al-akhbar (“La torcia delle notizie”). Tarzi, di famiglia aristocratica, era cresciuto in esilio nell’Impero ottomano, dove aveva assorbito l’aria riformatrice dal grande intellettuale itinerante Jamal ad Din al Afghani (1838-1897).

La rivista promosse le riforme del re Habibullah, in parte motivate dal controllo britannico sull’Afghanistan (a partire dalla seconda guerra afgana del 1878-1880) e dalle correnti di modernità che Tarzi aveva vissuto a Istanbul. Tarzi sosteneva che la società non sarebbe progredita se l’istruzione delle donne non fosse stata posta al centro dell’agenda di riforma.

Asma_Rasmiya e suo marito Mahmud Tarzi

Nel suo diario, Asma Rasmya Khanum, nata a Damasco nel 1877, influenzata dalle riforme Tanzimat dell’Impero ottomano e sposata Tarzi, pubblicò una serie che celebrava donne famose di tutto il mondo. Nel 1921 iniziò a dirigere un giornale, Irshad al-niswan (Guida per le donne), che rimase in stampa fino al 1925. La loro figlia Soraya Tarzi sposò il re Amanullah Khan, che successe al padre al trono nel 1919. Nel 1921, Asma Rasmya Khanum e la regina Soraya aprirono la prima scuola femminile del paese, Maktab -i Masturat.

Sotto l’influenza di Tarzi e Asma Rasmya Khanum, il re Amanullah Khan procedette ad accelerare la riforma sociale in Afghanistan che era stata gradualmente accennata da suo padre. Nel 1928, una delle sorelle di Amanullah, la principessa Kobra, fondò la Società per la protezione delle donne (Anjuman-i-himayat-i-niswan), mentre un’altra sorella, la principessa Siraj al-banat, diresse l’ospedale femminile a Kabul dal 1924 in poi.

Riforme come queste ebbero un impatto principalmente sugli aristocratici e sui pochi burocrati statali che vivevano e lavoravano vicino a loro. Fino a 800 ragazze alla volta frequentavano la scuola. Tuttavia, le riforme promosse da Tarzi agitarono le fasce più conservatrici della società. Nel 1913, ad esempio, il Mufti Muhammed Rafiq scrisse a Tarzi chiedendogli perché avesse deciso di puntare sulle donne come segno di progresso; perché non, scriveva il mufti, concentrarsi su uomini e macchine? Tarzi rispose: “Non c’è giornale o rivista in questi giorni che non parli delle attività delle donne. Oltre ai giornali europei, i giornali turchi, arabi e indiani si occupano di dibattiti sui diritti delle donne”. Traendo ispirazione dalle opinioni di Tarzi, Amanullah Khan avviò un dibattito su una serie di politiche che ancora oggi tormentano la società afghana. Firmò un set di nizamnamah (decreti) per vietare il matrimonio precoce (l’età del consenso fissata a 13 anni), per vietare la poligamia, per consentire alle vedove di risposarsi, per rimuovere lo chador (velo) e per regolare il mahr (dote). 

È importante sottolineare che il re Amanullah aveva sconfitto gli inglesi nella terza guerra anglo-afgana del 1919. In seguito, gli inglesi spesero enormi energie nel tentativo di minare il regime di Amanullah. Quando Amanullah e la regina Soraya viaggiarono attraverso l’Europa nel 1927-28, incontrarono una serie di persone. Durante il viaggio, Soraya venne fotografata in pubblico senza velo, a tavola con uomini diversi dal marito, e con la mano baciata dal presidente francese Gaston Doumergue. L’intelligence britannica distribuì queste fotografie all’interno dell’Afghanistan, infiammando le sezioni conservatrici che già si sentivano turbate dalle riforme fondamentali intraprese da Amanullah. Un signore della guerra, Habibullah Kalakani (o Bacha-i Saqao), fu sostenuto da queste sezioni conservatrici per marciare su Kabul, rovesciare Amanullah e prendere il potere. Kalakani chiamò il re akafir (non credente), chiuse le scuole femminili, fece rivivere il velo e abolì tutte le altre riforme fondamentali di Amanullah.

Dal 1919 ad oggi, l’Afghanistan ha lottato tra riforma e reazione, quest’ultima utilizzata efficacemente dalle potenze imperiali per minare la sovranità del Paese. Un Afghanistan debole ha permesso all’Impero britannico di usarlo come avamposto contro l’Unione Sovietica. Nulla di ciò che Tarzi e Asma Rasmya Khanum hanno fatto avrebbe turbato i popoli in altri paesi, dal momento che le riforme da loro suggerite – molte adottate da Habibullah e poi da Amanullah – erano modeste. Ma queste riforme sconvolsero le sezioni più conservatrici della società afghana, che trovarono un alleato nell’impero britannico per minare lo sviluppo sociale dell’Afghanistan.

La sconfitta di Amanullah non fu la fine della storia. Ci furono altre due fasi, un altro lungo periodo di riforme dal 1953 al 1992, e un altro periodo di reazione oscura dal 1992 ad oggi. Gli inglesi non erano più il principale agente esterno. Quel ruolo fu assunto dagli Stati Uniti d’America, completamente sostenuti dall’Arabia Saudita.

Parità di genere e alfabetizzazione

Anahita Ratebzad alla manifestazione del 1 maggio a Kabul, 1966

L’Afghanistan ha avuto quattro costituzioni (1923, 1964, 1976 e 1987) che sancivano l’uguaglianza tra uomini e donne e fornivano un percorso verso una riforma sociale diffusa. Queste costituzioni sono emerse da una combinazione di riforme d’élite, come quelle promosse da Tarzi, e lotte di base, come quelle promosse dai comunisti e dalle organizzazioni femminili. Ognuno di loro ha avanzato un programma per portare l’alfabetizzazione a una popolazione in cui meno del 20% era alfabetizzato nel 1979. Il divario tra le politiche degli aristocratici liberali (come il primo ministro Muhammad Da’ud) e dei comunisti (come Anahita Ratebzad) era ristretto, poiché entrambi lavorarono in questi decenni per aumentare l’alfabetizzazione e l’istruzione, per migliorare le condizioni di vita della popolazione e per migliorare le loro opportunità culturali. 

La legge civile del presidente Da’ud del 1977 rispecchiava i decreti di Anahita Ratebzad come ministro degli affari sociali nella Repubblica Democratica dell’Afghanistan (DRA). Ad esempio, il decreto numero sette di Anahita Ratebzad regolava le spese della dote e del matrimonio, che erano già state regolate da Amanullah Khan e poi da Da’ud. Non c’era nulla di specificamente comunista in queste riforme, sebbene Anahita Ratebzad fosse comunista.

Ciò che differenziava Amanullah e Da’ud dai comunisti come Anahita Ratebzad era che quest’ultima si impegnò per aumentare l’alfabetizzazione della popolazione. Anahita Ratebzad era una delle quattro donne elette alla Grande Assemblea nel 1965 (le altre erano Khadija Ahrari di Herat, Masuma Esmati Wardak di Kandahar, Roqia Abubakr di Kabul e Ratebzad di Kabul). Come fondatrice dell’Organizzazione Democratica delle Donne Afgane (DOAW, fondata nel 1965), partecipò alla costruzione di lotte di massa per spingere Da’ud verso la Costituzione del 1976 e la Legge Civile del 1977. L’articolo 27 di quella legge affermava: “Tutto il popolo dell’Afghanistan, sia donne che uomini, senza discriminazioni e privilegi, ha uguali diritti e doveri davanti alla legge”. Questa fu una conquista sostanziale, che fu portata avanti dai comunisti dopo che presero il potere nell’aprile 1978.

Al tempo del colpo di stato comunista nel 1978, il tasso di alfabetizzazione nel paese era solo del 18,6% (il numero delle donne era trascurabile). Circa 18.000 insegnanti andarono nelle aree rurali e urbane per accelerare l’alfabetizzazione del popolo, che era vista come il fondamento necessario per qualsiasi riforma sociale. Centinaia di donne uscivano dai college ogni anno come insegnanti e come dottori, come funzionari governativi e come professori. Prendevano le idee che erano state sviluppate a Kabul e le portavano nelle zone rurali, dove affrontavano direttamente i capi tribali, i proprietari terrieri e il clero. Sia l’alfabetizzazione di massa che le campagne di riforma agraria furono viste dalle sezioni conservatrici – i proprietari terrieri e il clero – come un assalto al loro controllo sulla società. Questo è ciò che doveva essere fermato con ogni mezzo necessario.

Un’era di controriforma

Dal 1919 in poi, i riformatori affrontarono un’estrema resistenza da parte dei proprietari terrieri, di molti capi tribù e della maggior parte del clero. Persino i monarchi non potevano salvarsi dall’ira di questa coalizione, istigata dagli imperialisti britannici e successivamente statunitensi. Il re Amanullah fu costretto ad abdicare a causa delle sue riforme nel 1929, e il re Nader Shah fu assassinato per le sue riforme nel 1933.

Ronald Reagan e Burhanuddin Rabbani nello Studio Ovale della Casa Bianca, il 16 giugno 1986

Mentre le ondate di riforme agitavano la società afghana, i conservatori radunarono le loro forze, guidati da Burhanuddin Rabbani (che insegnava teologia islamica all’università di Kabul), nel Jamiat-e-Islami nel 1972. Il Jamiat era ispirato dalle opinioni di Abul A’la Maududi e dal Jamaat-e-Islami del Pakistan. Il Jamiat combatteva le riforme, motivo per cui Da’ud chiese l’arresto di Rabbani che fuggì in Pakistan nel 1973.  Portò con sé una parte della Jamiat, che si radicò nei campi profughi lungo il confine pakistano-afghano da cui sarebbero emersi sia i mujaheddin supportato dagli Stati Uniti e dai sauditi e pakistani degli anni ’80, sia i talebani degli anni ’90.

Il Jamiat di Rabbani sosteneva l’importanza della poligamia e dei matrimoni precoci, attaccando sia l’istruzione delle donne che il ruolo delle donne nella vita pubblica. Rabbani attirò nel suo movimento attivisti studenteschi veterani dell’Università di Kabul, come Gulbuddin Hekmatyar. Hekmatyar si era fatto un nome a Kabul nel 1969 lanciando acido sui volti delle studentesse. Due decenni dopo, i suoi seguaci avrebbero di nuovo gettato acido sui volti delle insegnanti e degli operatori umanitari nei campi profughi di Peshawar. Questi sono uomini cattivi, ognuno di loro assolutamente contrario al lungo secolo di riforma sociale afghana. Hekmatyar è attualmente a Kabul ed è probabile che venga assorbito dal governo dominato dai talebani.

I mujaheddin, completamente sostenuti dagli Stati Uniti, gestivano i campi profughi in Pakistan. Un’indagine in questi campi nel 1986 rilevò che solo il 5% delle ragazze tra i 5 e gli 11 anni e solo l’1,4% delle ragazze tra i 12 ei 17 anni andava a scuola. Nel 1990, 200 sacerdoti afghani a Peshawar firmarono un decreto che vietava l’istruzione femminile. “Questo non è il momento giusto per le donne e le ragazze per istruirsi”, scrissero. Nel 1993, l’Ufficio per la ricerca e i decreti della Corte suprema dello Stato islamico dell’Afghanistan, il governo dei mujaheddin,  affermò che “le donne non devono assolutamente uscire di casa”. “Le scuole sono bordelli”, affermava il Decreto, “e centri di adulterio e fornicazione”. Tutto questo prima che i talebani salissero al potere. Questi erano i mujaheddin sostenuti dagli Stati Uniti, che si sarebbero poi rimodellati come l’Alleanza del Nord nel 2001.

Nel marzo 1990, Fatimah Yasir, presidente dell’Organizzazione islamica delle donne afghane, l’esatto opposto di Anahita Ratebzad, parlò a una conferenza a Peshawar sul futuro dell'”Afghanistan islamico”. Fatimah Yasir affermò che le donne possono partecipare alla vita pubblica, ma solo se seguono rigorosamente la lettera della legge islamica, compreso l’indossare il velo ed essere coinvolte solo nei doveri femminili (allevamento dei figli, semina, ricamo). Anche la sua posizione fu respinta dagli uomini nei suoi ranghi. Non tollerevano nemmeno una riforma così piccola.

Per cento anni, il popolo afghano ha lottato tra due visioni della propria società: una che vedeva l’immenso bisogno di riformare la società e promuovere gli obiettivi di tutte le sezioni attraverso riforme agrarie e campagne di alfabetizzazione, attraverso l’emancipazione delle donne e l’avanzamento delle minoranze etniche; un altro che vedeva il futuro nel passato e insisteva sul fatto che le opinioni più conservatrici fossero dominanti nella vita sociale. I talebani sono l’apoteosi della seconda via, la via conservatrice, la via che non tollera nulla che sia stato riportato da Istanbul e Damasco da Mahmud Beg Tarzi e Asma Rasmya Khanum e poi affinato a Kabul da Anahita Ratebzad.

[Strano che Vijay non abbia citato la lettera che Lenin inviò a nome della Repubblica dei Soviet a Amanulah Khan]

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