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Karl Kautsky: San Francesco d’Assisi, revisionista del comunismo medievale (1904)

Suscitò molte ironie tra i marxisti o gli ex-marxisti disincantati l’evocazione di Francesco d’Assisi da parte di Antonio Negri e Michael Hardt nel loro bestseller Impero: “C’è un’antica leggenda che potrebbe illuminare la vita futura della militanza comunista: la leggenda di san Francesco di Assisi. Vediamo quale fu la sua impresa. Per denunciare la povertà della moltitudine ne adottò la condizione comune e vi scoprì la potenza ontologica di una nuova società. Il militante comunista fa lo stesso nel momento in cui identifica nella condizione comune della moltitudine la sua enorme ricchezza. In opposizione al capitalismo nascente, Francesco rifiutava qualsiasi disciplina strumentale, e alla mortificazione della carne (nella povertà e nell’ordine costituito) egli contrapponeva una vita gioiosa che comprendeva tutte le creature e tutta la natura: gli animali, sorella luna, fratello sole, gli uccelli dei campi, gli uomini sfruttati e i poveri, tutti insieme contro la volontà di potere e la corruzione. Nella postmodernità, ci troviamo ancora nella situazione di Francesco a contrapporre la gioia di essere alla miseria del potere. Si tratta di una rivoluzione che sfuggirà al controllo, poiché il biopotere e il comunismo, la cooperazione e la rivoluzione restano insieme semplicemente nell’amore, e con innocenza. Queste sono la chiarezza e la gioia di essere comunisti.” 
Eppure l’accostamento di Francesco al comunismo non era una novità, anzi aveva almeno un autorevole predecessore nella storia del marxismo. Karl Kautsky nel 1904 pubblicò l’articolo ‘Der heilige Franz von Assisi – ein Revisionist des mittelalterlichen Kommunismus’ su Die Neue Zeit , 22/35 (1904), pp. 260–267. Per il grande teorico marxista il socialismo e il comunismo avevano una lunga storia alle spalle. E ne faceva parte anche il “poverello” di Assisi. Buona lettura!
I tentativi di abolire una qualche forma di proprietà privata, o addirittura tutta la proprietà privata, sono antichi quanto la mancanza di proprietà, la povertà e il fenomeno delle masse. In questo senso, possiamo affermare che il socialismo affonda le sue radici nella nostra storia. Ma il proletariato, la classe degli emarginati, non è sempre stato omogeneo, e le sue differenze corrispondono alle diverse forme di socialismo che ha prodotto.

Non si tratta di un’idea nuova, sebbene non sia ancora universalmente riconosciuta, eppure è impossibile comprendere appieno un movimento come quello francescano, di cui ha recentemente scritto uno storico, senza di essa. Per questa idea, è molto importante evidenziare le caratteristiche distintive delle diverse forme di proletariato, poiché queste si raggruppano in due tipologie e perché ciò mostra chiaramente quanto diverso sia l’atteggiamento della Chiesa papale nei confronti di ciascuna di esse.
Il comunismo del cristianesimo primitivo era sostenuto da un sottoproletariato su vasta scala. La piccola impresa produttiva dominava ancora, nella misura in cui era praticata da uomini liberi; la produzione collettiva, il comunismo dei mezzi di produzione, non era degna di essere considerata l’ideale del proletariato. Il comunismo a cui aspiravano era un comunismo di godimento dei beni. Eppure il sottoproletariato rifugge il lavoro, il godimento senza fatica è il suo ideale e così l’ideale del cristianesimo primitivo divenne un comunismo di godimento senza lavoro. I modelli di riferimento dei cristiani pii divennero i gigli e i corvi, che non filavano né tessevano, che non seminavano né mietevano eppure prosperavano splendidamente.
Eppure, il godimento senza fatica non è ancora possibile come destino comune dell’umanità. Chiunque voglia godere senza fatica può farlo solo a spese di un altro, sfruttandone il lavoro.
Nonostante il suo carattere comunista, la Chiesa primitiva impose la divisione della società in due classi: una di lavoratori e una di sfruttatori. Come spesso accade, gli sfruttatori si consideravano superiori a coloro che sfruttavano, i quali erano visti come i figli peccatori del mondo. Gli sfruttatori, organizzati all’interno della Chiesa, si elevavano al di sopra di loro, proclamandosi santi, eletti dal Signore. Naturalmente, inizialmente gli sfruttatori erano poveri e privi di proprietà, e il loro sostentamento dipendeva dagli sforzi della comunità. Ma l’organizzazione dell’accattonaggio e dei mendicanti divenne ben presto la forza dominante all’interno della Chiesa. L’accattonaggio raggiunse presto livelli tali da far sì che dalla povertà dei singoli religiosi emergesse la ricchezza del clero.
In origine, la Chiesa primitiva si oppose alla società e allo Stato dominanti, fondati sulla disuguaglianza, l’oppressione e lo sfruttamento. Quanto più la Chiesa si è evoluta dal comunismo cristiano delle origini in un’istituzione di sfruttamento e dominio, tanto più la sua ostilità verso lo Stato e la società è diminuita, e di conseguenza è diventato più facile per essa riconciliarsi con l’ordine esistente, obiettivo che Costantino raggiunse brillantemente.
Nel frattempo, le stesse cause producono sempre gli stessi effetti. Ogni volta che le masse del sottoproletariato crescono, sorgono tentativi di far rivivere il comunismo cristiano delle origini. Dopo alcuni secoli, spesso anche dopo pochi decenni, le organizzazioni create in questo modo si trasformano sempre in nuove istituzioni di sfruttamento e dominio all’interno della Chiesa, nella misura in cui hanno successo. Ciò è dovuto alla logica del dilemma e lo dimostra la storia di ogni ordine monastico.
Il comunismo del proletariato operaio è di tutt’altro genere rispetto al comunismo del sottoproletariato. Il proletariato operaio emerge come fenomeno di massa solo con la produzione di massa del capitale. Riconosce pienamente la necessità del lavoro. Lo percepisce come un peso, ma ne comprende anche l’indispensabilità. Non cerca di eliminarlo, bensì di facilitarlo, innanzitutto attraverso l’impiego di tutti i membri della società in grado di lavorare e poi mediante l’utilizzo degli strumenti di produzione che l’industria di massa porta con sé. Il dovere comune del lavoro, il comunismo della produzione e dei mezzi di produzione: questo è l’ideale necessario del proletariato operaio.
Questo ideale significa l’abolizione di ogni forma di sfruttamento e di ogni differenza di classe. È in irriconciliabile opposizione a tutte queste differenze e alla società fondata sullo sfruttamento. Il comunismo del proletariato operaio sarà costantemente combattuto dalle classi dominanti fino alla fine, anche se si presenta in modo mite e timido.
I primi accenni di un proletariato sfruttato in modo capitalistico – i tessitori – si ritrovano nelle città dell’Italia settentrionale tra il XII e il XIII secolo, dove contemporaneamente un numeroso sottoproletariato vagava affamato e mendicava. Nel movimento francescano, entrambe le classi proletarie si unirono. Ciò dimostra il carattere di entrambe le forme di comunismo: da un lato, voleva rinnovare il cristianesimo primitivo, dall’altro, iniziava a sviluppare i germogli di un moderno movimento socialista. Tuttavia, data la giovane età e la debolezza del proletariato operaio dell’epoca, si trattava di germogli fragili, privi di vitalità, che furono presto sopraffatti dalle tendenze sottoproletarie. Proprio per l’unificazione di entrambi gli elementi, il movimento francescano riveste un enorme interesse per la storia del socialismo. Il suo duplice carattere offrì inoltre al papato l’opportunità di definire chiaramente la propria posizione nei confronti di entrambe le forme di comunismo.
Francesco nacque ad Assisi, una piccola città umbra, nel 1182, figlio di un mercante di seta, ed ebbe l’opportunità di entrare in contatto con i tessitori lombardi, che già all’epoca avevano fondato confraternite comuniste. Ciò confermò ancora una volta l’importante ruolo svolto dai tessitori nei movimenti comunisti del periodo della Riforma fino agli Anabattisti, un aspetto che ho evidenziato in “Precursori del socialismo”.
Intorno al 1207, Francesco iniziò a predicare il comunismo. Rinunciò ai suoi beni terreni e radunò attorno a sé dei giovani che avrebbero vissuto in povertà volontaria, ma non senza lavorare, secondo l’ideale del cristianesimo primitivo. Avrebbero aiutato i lavoratori nel loro lavoro e quindi avrebbero condiviso i pasti e l’alloggio. Non potevano accettare denaro in nessuna circostanza. Era loro permesso mendicare solo se non avevano altro modo per guadagnarsi da vivere.
Il lavoro ha svolto un ruolo fondamentale agli inizi dell’ordine francescano. Si dice di uno dei primi giovani discepoli di San Francesco, il Beato Egidio d’Assisi:
«Decise di vivere sempre del lavoro delle proprie mani e mantenne la promessa». Perciò andò nella foresta, si caricò la legna sulle spalle, la vendette e così ottenne ciò di cui aveva bisogno, che non era denaro, ma cibo. Aiutò a raccogliere l’uva, la portò al torchio e aiutò a pigiarla. Staccò le noci e, secondo la tradizione, guadagnò metà del raccolto, che distribuì ai poveri. Setacciò la farina in un convento e ne guadagnò sette pani; ne guadagnò anche di più perché portava l’acqua e aiutava nella panificazione. Per avere del buon pane, spazzava anche la cucina.
Il movimento francescano si diffuse rapidamente, acquisendo influenza sulle classi proletarie dell’Italia settentrionale e attirando ben presto l’attenzione del papato. All’epoca, la Chiesa deteneva le maggiori ricchezze e, di conseguenza, era il principale sfruttatore dei popoli cristiani. Naturalmente, tutti i movimenti comunisti di quel periodo erano diretti principalmente contro la Chiesa papale, e tra di esse era inevitabile che si sviluppasse un’inimicizia mortale. Ma la Chiesa sapeva già che si poteva governare un movimento popolare molto più facilmente corrompendolo con apparenti concessioni che cercando di reprimerlo violentemente. Solo quando il primo metodo falliva, si ricorreva al secondo, almeno nell’epoca in cui era considerata intelligente. Francesco d’Assisi facilitò al papato l’accesso al primo metodo. Apparteneva a quegli ideologi ingenui che credevano che le profonde contraddizioni sociali potessero essere superate convincendo l’avversario con la diplomazia. Nel 1210 si presentò al cospetto di Papa Innocenzo III, vantandosi di avergli fatto una buona impressione.
La sua organizzazione fu riconosciuta e ottenne il permesso di predicare. Questo era totalmente diverso dai comunisti eretici come i Valdesi e i Fratelli Apostolici, che vivevano in aperta guerra con la Chiesa. Francesco, il Jaurès del XIII secolo, sperava di poter utilizzare pacificamente l’organizzazione delle classi dominanti, all’epoca la Chiesa, per minare e abolire impercettibilmente questa classe. Eppure, di fatto, la sua organizzazione comunista fu incorporata nell’organizzazione del dominio e dello sfruttamento. Il suo comunismo divenne un nuovo pilastro del dominio e dello sfruttamento papale: questo fu il suo risultato. Fu il comunismo a cambiare a seguito di questa assimilazione, non il papato.
Il comunismo del proletariato operaio era troppo incompatibile con ogni forma di sfruttamento. Al contrario, il comunismo del sottoproletariato, che viveva non di lavoro ma di elemosina, poteva assimilarsi molto bene allo sfruttamento clericale, che a sua volta ne derivava. Non appena il papato acquisì influenza tra i francescani, si adoperò in ogni modo per indurli ad abbandonare il lavoro, a limitarsi all’elemosina senza lavoro, attività che veniva finanziata con molteplici privilegi e resa redditizia. Il papato si sforzò di rendere i francescani complici dello sfruttamento della Chiesa e di farne i suoi difensori. Gli elementi più fannulloni dell’ordine furono promossi dal papato e portati ai vertici, il che alimentò al contempo una smodata avidità. L’elemosina organizzata divenne sempre più redditizia, e papi e cardinali si assicurarono che i francescani acquisissero proprietà. Naturalmente, le regole dell’ordine proibivano loro ogni tipo di proprietà, non solo individuale ma anche collettiva, tuttavia non vietavano l’uso dei beni della Chiesa. Così l’ordine prosperò sotto il sole di misericordia papale, ben presto visse nei palazzi e celebrò sontuosi banchetti, eppure si allontanò sempre più dal suo scopo originario. Lungi dall’indebolire o abolire la ricchezza e il potere della Chiesa, i francescani divennero i più ferventi sostenitori del papato, il cui potere ampliò grazie all’influenza esercitata tra le classi inferiori del popolo. Essi divennero per il papato dell’epoca della Riforma ciò che i funzionari liberali dei sindacati inglesi e i socialisti ministeriali francesi divennero per la borghesia nella nostra epoca: potenti pilastri dell’ordine costituito che trasformarono il proletariato da forza rivoluzionaria in elemento conservatore.
Francesco vide con angoscia questa trasformazione che non aveva minimamente previsto. Non poteva rendersi conto all’epoca che le cose hanno una loro logica naturale, che ancora oggi alcuni non riescono a comprendere. Ripetutamente esortò i fratelli a tornare alla povertà e al lavoro. Nel suo testamento dichiarò:
«Ho lavorato con le mie mani e desidero ancora lavorare, e desidero fermamente che tutti i miei fratelli si dedichino a un lavoro onesto… I fratelli si guardino bene dal ricevere chiese o abitazioni povere o qualsiasi altra cosa costruita per loro, se non in armonia con quella santa povertà che abbiamo promesso nella Regola, e siano sempre ospiti lì come pellegrini e stranieri. E comando fermamente a tutti i fratelli, per obbedienza, che ovunque si trovino, non siano così audaci da chiedere alcuna lettera alla Curia Romana, né personalmente né tramite un intermediario, né per una chiesa o per qualche altro luogo o con il pretesto della predicazione o anche per la persecuzione dei loro corpi».
Eppure tutto fu vano perché Francesco non osò compiere il passo decisivo di rompere l’obbedienza al papa. Perciò Francesco fu canonizzato due anni dopo la sua morte (1228), canonizzato perché, anche contro la sua volontà, aveva tradito la causa proletaria alleandosi con le autorità al potere. Naturalmente, le tendenze originarie dell’ordine non potevano essere completamente cancellate a lungo. La tendenza proletaria più intransigente si mantenne a lungo, alimentata principalmente dai Terziari, una delle organizzazioni di fratelli laici dell’ordine ad esso collegate. Si trattava per lo più di proletari operai, che sottolineavano ripetutamente il carattere comunista e di opposizione e invocavano l’ira della tendenza sfruttatrice “più indulgente”, la cui “indulgenza” e “tolleranza” si manifestavano soprattutto nella generosità nei confronti della regola dell’ordine, che minavano con calma. Al contrario, furono gli oppositori più feroci della corrente più intransigente, i cui sostenitori vennero sterminati con il fuoco, la spada e la sepoltura di cadaveri. Il rafforzamento del movimento di Riforma pose fine definitivamente a tutti i tentativi di risvegliare le tendenze comuniste nelle mani dell’ordine francescano, poiché dimostrò chiaramente a tutti gli elementi comunisti più energici che la caduta del papato era la condizione imprescindibile per ogni ulteriore sviluppo della società e mostrò l’assurdità di ogni sforzo volto a riformare la società con mezzi pacifici e con la collaborazione della Chiesa papale.
È evidente che il movimento francescano rappresenta un anello importante nella catena dei movimenti comunisti e il dottor Glaser merita un riconoscimento per la sua approfondita analisi delle fonti, grazie alla quale ha potuto far luce sulla sua storia.
Sfortunatamente, essendo un allievo di Brentano, è obbligato a rimanere cieco di fronte agli antagonismi di classe. Non potendo approfondire l’argomento, è costretto a rimanere in superficie. Non potendo distinguere le diverse tendenze comuniste in base al carattere delle classi da cui emergono, non riesce a comprenderne la genesi nel contesto reale del loro tempo e, di conseguenza, è costretto a considerarle semplici tentativi di realizzare tradizionali e pie aspirazioni.
Anche il maestro fa lo stesso nella recensione del libro di Glaser, pubblicata nel primo numero della nuova collana di Archiv für soziale Gesetzgebung und Statistik, ora nota con il titolo Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. Brentano vi fornisce una “genealogia degli attacchi alla proprietà”. Con un atteggiamento tipicamente accademico, spiega le particolari tendenze comuniste non in base alle forme di proprietà e di produzione del loro tempo, bensì in base alla propagazione e all’interpretazione di idee tradizionali da parte di un maestro, i cui studenti cercano di mettere in pratica questi insegnamenti. Pertanto, egli ritiene, insieme a Glaser, che l’intera calamità del comunismo sia stata fondamentalmente causata dall’Antico Testamento, in cui esiste un solo proprietario: Geova. È qui che si conclude l’albero genealogico del socialismo di Brentano. Da dove provenga la concezione di proprietà dell’Antico Testamento rimane un mistero. Tuttavia, una volta data, si radica in modo indelebile da una mente all’altra fino ad arrivare a Marx. È qui che la storia del socialismo di Brentano si incontra con quella di Eugen Dühring, il quale smascherò il marxismo come un plagio del giubileo ebraico.
Gli utopisti francesi del XVII e XVIII secolo costituiscono uno degli anelli di congiunzione tra Marx e il comunismo cristiano. All’epoca, queste persone rinunciarono a essere veramente cattoliche nel loro pensiero, eppure rimasero:
«La vecchia concezione del comunismo come unico stato conforme alla legge naturale, ma la giustificazione della proprietà come necessità dopo la Caduta dell’uomo, era andata in declino… Di conseguenza, ci furono veementi attacchi teorici alla proprietà e tentativi di giustificare teoricamente il comunismo… Tipicamente, tutti coloro da cui provenivano queste argomentazioni erano o membri del clero o avevano ricevuto una formazione teologica e si erano allontanati dal cristianesimo. Così c’erano l’abate Morreln, l’abate Mabeln, il sacerdote Meslier».
Questa dimostrazione di prove è tipica di Brentano. Nei secoli XVII e XVIII, le istituzioni educative dei paesi romanzi erano quasi interamente nelle mani dei teologi, e poche persone istruite non avevano “ricevuto una formazione teologica”. Voltaire e Diderot furono allievi dei gesuiti. Gli abati socialisti si possono contrapporre agli economisti borghesi, come gli abati Baudeau, Rannal e Morellet, nonché l’abate Galliani, e ai politici liberali, come l’abate Sienes e il vescovo Tallerand – per citare solo alcuni nomi che mi vengono subito in mente. Non c’era corrente nella Francia del XVII e XVIII secolo che non fosse rappresentata da qualche abate.
D’altra parte, non è affatto vero che tutti i comunisti francesi di quel periodo fossero teologi. Vairasse, ad esempio, era un soldato, Fontenelle aveva una formazione giuridica, Restif de la Bretonne trascorse la giovinezza lavorando come tipografo.
Dalle prove – le uniche su cui Brentano basa le sue argomentazioni – si evince che non rimane nulla del legame tra il comunismo francese dell’Illuminismo e il comunismo cristiano delle origini.
La genealogia di Brentano non stravolge del tutto i fatti apparenti del comunismo medievale. I suoi rappresentanti, infatti, facevano riferimento alla Bibbia. Ma è completamente errato individuare le cause di un partito nelle sue argomentazioni. Sono le cause che hanno generato il partito e ne hanno accresciuto il numero dei membri. L’intelletto umano è sempre stato un mezzo per soddisfare i bisogni dell’umanità. È illimitato nelle sue scoperte volte a soddisfare tali bisogni. Le fondamenta di ogni sforzo sociale e, di conseguenza, politico, vanno in ultima analisi ricercate in questo, ovvero nelle condizioni sociali che modificano i bisogni, nella misura in cui questi sono di natura sociale, e non nelle argomentazioni formulate per soddisfarli. Chiunque, invece di indagare la relazione tra bisogni, obiettivi e argomentazioni di un movimento sociale, si limiti a esaminare i legami formali tra le argomentazioni e gli obiettivi di questo movimento e argomentazioni e obiettivi simili di movimenti precedenti, rimarrà sempre all’oscuro delle vere forze motrici della storia.
Questa limitazione di Brentano e dei suoi allievi non è casuale, ma è necessariamente radicata nella loro prospettiva borghese. Solo i movimenti comunisti appaiono loro come puramente ideologici, riconoscono benissimo i legami tra le tendenze del papato e le esigenze economiche del nascente capitalismo. Ma il modo di pensare borghese è l’unico che colgono, appare loro normale, come derivante dai bisogni naturali dell’umanità. La contraddizione tra la visione sociale proletaria e quella borghese appare a Brentano come la “contraddizione tra la naturale propensione dell’umanità verso i beni terreni e la rinuncia che essa richiede”; “gli istinti della natura umana sono più forti dell’eredità di San Francesco che trionfa sulle esigenze dell’ascetismo” – con cui per ascetismo si intende l’abolizione della proprietà, non l’esigenza di castità, che né Glaser né Brentano mettono in evidenza e, persino nella lotta tra rigore e indulgenza, “le esigenze dell’ascetismo” della tendenza trionfante nei Francescani non vengono prese in considerazione. «Gli istinti della natura umana» non sono nemmeno i desideri sessuali, bensì il desiderio di proprietà.
Il fatto che gli insegnamenti della Chiesa si siano adattati alle esigenze del capitale nascente viene ulteriormente descritto come “la grande convergenza degli insegnamenti della Chiesa con la vita”.
Per Brentano, dunque, le esigenze del capitale sono le esigenze della vita, della natura, della realtà. Le esigenze del proletariato appaiono, agli occhi dei prigionieri del pensiero borghese, solo come esigenze dell’antinaturale, fantasie di un’ideologia estraniata dal mondo. Le contraddizioni di classe, viste in quest’ottica, si trasformano felicemente in un conflitto tra realtà e ideale, tra naturale e innaturale. Gli sforzi comunisti del Medioevo, quindi, fallirono non per la debolezza e l’immaturità del proletariato lavoratore, ma perché non potevano essere conciliati con le esigenze della vita. Di conseguenza, l’impraticabilità del comunismo nel Medioevo, da risultato delle relazioni storicamente determinate di allora, si trasforma in qualcosa di incondizionatamente vero per tutti i periodi, un fenomeno essenzialmente necessario. Si vede ancora una volta quanto strettamente l’opposizione alla concezione materialistica della storia sia legata al pensiero borghese.
Parallelamente a ciò, è anche notevole la misura in cui Brentano e, ancor più, i suoi studenti simpatizzano con le tattiche del papato volte a rendere innocui i comunisti: elevarli alle fila dei privilegiati e quindi separarli dal proletariato e corromperli. Il nostro professore di Monaco sa bene che queste sono le stesse tattiche provenienti dall’Inghilterra che lui e i suoi seguaci hanno tentato invano in Germania negli ultimi trent’anni per imborghesire la socialdemocrazia. Questa tattica, che alcune anime ingenue tra le nostre fila a volte ostentano con orgoglio come esempio della grande simpatia per i lavoratori di questi signori, è in realtà più pericolosa per gli sforzi di emancipazione del proletariato di qualsiasi forma di oppressione.
La marcia trionfale della socialdemocrazia non può più essere ostacolata dalla violenza oppressiva, ma solo dalla corruzione e dai privilegi concessi a singoli individui. Tuttavia, questo durerà solo per un breve periodo. Gli antagonismi di classe riemergono di continuo. Sono la grande leva che sventa tutti gli stratagemmi dei nostri avversari e innesca, ancora e ancora, le forze propulsive dello sviluppo sociale.

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